行愿品备忘录

所谓愚痴者，像不知修善、不知断恶就是愚痴。很多过患的来源也是愚痴。

相比于贪嗔来说，愚痴较难体会，它是痴呆、愚蒙、暗昧不清的状态，包括业果愚、真实义愚等。像不知道修善和断恶等属于业果愚。不了解缘起上修善得乐、造罪得苦，更不知道一条一条差别的缘起规则，由此胡作非为，造下使自己今生来世遭受无量过患的业，这些都是愚痴的力量所导致的。

轮回里的一切过患，都是由于愚痴违背真理法则来作而感召的。以违背业果律，造就了地狱、饿鬼、旁生等无量惨重残酷的恶趣苦果，以及在人间短命、疾病、斗争、贫穷等的等流果。愚痴是错乱的根源，由于不顺法道就出现各种负能量，由此无欺地发生各种惨剧。譬如，不知道杀生有惨烈果报，在一生中造下很多杀业，所积聚的负能量将在成熟之际，于地狱等处发生极猛烈、漫长、难忍的苦报，这些过患都来自业果愚。

由于不了解五蕴上没有“我”，执假影为“我”的缘故，处处以自私心为主，为了满足“我”起惑造业，这些都是有漏业。做得不好堕入恶趣，做得好生到人天，但也不免坏苦、行苦。像这样，本来无我却以为有我，这就是错乱；由此出现的烦恼——适合我心就贪婪、恋著，不合我意就排斥、打击等，发出的各种不寂静心态全是负能量；将感召一次又一次的轮转。为来世安乐去修善，虽然能生在人天，但也不免坏苦、生死轮转，还会带来很多后际过患。这一切全是愚痴使得自心发起各种颠倒作为，所以，无量过患的来源就是愚痴。

我们现今对于无量教典作闻思修三者，主要是为了遣除愚痴。

我们现在对无量教典作闻思修，主要目的是为了遣除愚痴。因为愚痴是不明真理，而闻思无量教典并加以修行能够去掉颠倒心。教典是诸佛菩萨现见真谛后流现的言说，我们随顺教典，从世俗谛到胜义谛一路闻思，就会确定真实义是什么，会得到定解。得了这个义后，知道什么符合真理，什么不符合真理，之后在心中调整。如果不符合真理，那就是惑业苦的根子，必须在根源上把无明消掉，调整到正见状态，再在心上作如理修习，使得心态、行为不颠倒，才能离苦得乐。由于安乐来自于安乐之道，而安乐之道的行持来自正见，所以，必须对无量教典作闻思修，才能断掉万祸之根的愚痴。

譬如，闻思世俗谛教典，就知道世间一切都受业果律的支配，心作什么就成什么，这上丝毫不爽。如果不闻思指示名言真相的教典，人就处在严重的业果愚中，对缘起非常愚昧。所以，破愚痴的关键是学缘起。所谓不净观破贪欲，慈悲观破嗔恚，缘起观破愚痴。现在最根本是要闻思无数的教典。

再者，闻思二转的《般若经》，以及揭示空性真谛的中观教典等，了解胜义中没有虚假法，人我、法我都不可得，由此止息掉虚妄分别，就从根源上去掉了愚痴。闻思唯识教典会知道名言真谛，一切都是心变现的，心如是分别就如是变现，此外没什么东西。知道一切是心，要在自心上建立、转化，就不会认为外境有真实义，不在心外求什么，而是归到自心上来。闻思了如来藏教典，才知道自己本来是佛，无欠无缺，从而能返本归元等等。像这样，对无数教典作如理地闻思修，才能破掉愚痴，从根源上止息烦恼。

一切妄动都是不明真相所引生的。譬如，不了知无我就会缘我而争取，显示我、供养我、打扮我、维护我等等。实际观察时，日日夜夜分别计较的“我”是没有的，为了维护我、表现我发生的妄动全是烦恼。只有抉择到蕴上没有“我”，妄动才会息掉。再者，面前的迷乱显现只是客尘，而我们却认为它实有，结果形成了一个个戏论网，发展出无数分别以及由分别出现的变易迁流的苦，也就是微细生死、生灭假相。我们就这样被埋没了，陷在妄境里出不来。这一切缘境的妄动，都是不了知法无我造成的。那怎么息掉错乱力量呢？必须见到法我空，知道这上没东西才歇得下来，不再起增益向外攀缘；只有见到自身有佛性，才知道如何恢复真实、回到本元，才能息掉向外寻求的心。

诸如此类，必须对如来所指示的真理教言，由闻而知，由思而决定，由修而证见，才能除掉愚痴。我们应这样发心去闻思无数教典，来摧灭一切愚痴的力量，从而灭掉一切烦恼妄动。

譬如对于受用僧众财物之情形，若要从细而又细很严格实行方面很好地了解的话，前一段很多堪布活佛聚在一起作探讨时，我们无法如理决定此事，也是由于愚痴。

愚痴的情况如何呢？法王打比方说，在三宝财物里，以僧宝的财物最为严重。对佛宝、法宝的财物偷盗或滥用等，还有忏悔或弥补的机会，而僧宝财物属于十方财物，缘此造罪很难脱出，要在地狱里受不可计数年劫的果报，这在境上是非常严重的。因此，在受用僧众财物时要谨慎取舍，做得好就不遭过患；如果无所畏惧，什么都敢做，这其实是一种大愚痴心的表现，所谓“无知者无畏”，他不知道或不相信这上有因果，特别大胆地任意而为，那就非常危险了。

为什么有些人在三宝门中不但没得好处，反而堕地狱受沉重果报，比世间人还惨呢？就是因为愚痴妄为，不谨慎取舍因果。譬如面对僧众财物时，认为这只是物质，上面没什么业和果，可以随便享用，反正别人也不知道，或者认为可以自由发表意见，随意处理等等，实际是相当危险的。

这里法王教导我们，面对僧众的财物等时必须细而又细，特别严格地实行，首先一定要清楚地去了解。也就是，如来在圣教里怎么说的？在戒律里怎么规定的？这是别人无法了解的。像这样大的问题，很多堪布、活佛们聚在一起探讨也很难如理决定。这就说明愚痴处处存在，不易破除，要特别谨慎地实行就是这个道理。

总的不善是由无知之力所生，由不敬及放逸之力出生一切大小过失，所谓放逸说的就是不依止忆念与正知，也有由烦恼之力而产生之故，没有比这烦恼更恶劣的了。

这一段说到，总的造各种不善业，是由四大因素——无知、不敬、放逸和烦恼而来。不善的行为都是从无知的力量而来，由于不了知，就随着错谬的观念、习性来做。再者，各种大小过失是由不恭敬和放逸的力量出来的。“不敬”，就是不敬圣人、不敬天理、不敬缘起法则、不敬佛性。由此自以为是，颠倒妄为，处处要显出我的高慢、我的位置、我的自由等，不敬圣人的教言，蔑视因果法则等等，产生各种违背真理的过失。

所谓“过失”，要么增益要么损减，都不符合实相。人的第六意识特别自以为是，从这里出现了无数过失。我们本应诚敬地信奉真理、因果法则，唯一随顺真理去做，不听颠倒心的指挥，然而第六意识和我执配合起来极其颠倒，它说“我想怎么样就怎么样”“这是我想要的，为什么不能做？”等等，它起一个念头就开始行动，蛮不讲理，就是要随顺我，按我的意思来。但实际上，这个“我”是要彻底消灭的。像这样，由于不敬法则、不敬真理，就不能唯一顺正道而行，结果大大小小的过失层出不穷地显现。

再者，心不老实就是放逸。本来要恒不放逸，唯一顺法道而行，这样才有救，然而放逸就是想怎么做就怎么做，随心所欲，这就会产生无数过失。我们的心不可靠，它是颠倒心，所谓“慎勿信汝意，汝意不可信”。由于不认识它是过患的根源，以我执为因，无明作为邪力量，加上愚痴、自由、随心所欲，这几个组合起来就形成了一股邪劲。如果不能转这股邪劲，不恭敬法，放逸胡为，那什么坏事都做得出来。要知道，人必须规规矩矩地依法行持才有救，才能免除过失，但现代人心里的颠倒元素特别严重，所以产生了无量无边的过失。

放逸就是不依止忆念和正知。我们本来要念法，观察自身状态是否符合法道，如果不符合马上牵制过来，让它唯一行正道。就像调伏野马，先要知道哪个方向正确，然后时时看着它，一旦走偏马上引转过来，让它唯一行正道。但是，如果颠倒胡为，不观察正道非道，也不观察自己是什么状态，那就落在放逸中了。我们一方面没有念法的心，一方面没有正知的观照，不知道励力地调伏心，使它唯一按正道而行，导致每天都产生无数过失，这是很严重的问题。

在四种邪因里，最严重的是烦恼，没有比它更恶劣的了。它是一切衰损的根源，它把我们仍到恶趣深渊万劫不得翻身，遭受无数的寒热、饥渴、愚昧、战争等苦，没有比这更大的敌人、更坏的东西了。其他敌人只能害你一世，而烦恼可以害你无数世。其他敌人只能害你的肉身，而烦恼会害你的法身。其他敌人只是让你受一点苦，而烦恼可以置你于无间地狱，被焚烧无数次。其他敌人只是稍微做点剥削，而烦恼会把你置于饿鬼界，在无数年里感受极度的饥渴。烦恼让我们无法止息疯狂状态，受尽折磨。生死总苦、六道别苦、三恶趣极深重的苦难等全是烦恼造成的。由于烦恼，我们变得自私、凶残、贪婪，堕落到这个地步。这一切全是烦恼做出来的，世上没有比烦恼更恶劣的了。

归摄一切烦恼种类的话，大致可摄在贪嗔痴三者中，嫉妒是嗔分所摄，悭吝是贪分所摄等，总之由贪嗔痴三者所引发的身口意的业行通通是不善，因此说的就是祈愿无有贪嗔痴三者。

把一切烦恼归摄起来，大致摄在贪嗔痴三大元凶中。嫉妒是嗔一分所摄，悭吝是贪一分所摄等等。总之，关键是三大元凶，以此引起的身语意三门作业纯粹是不善。因此，认识过患后立誓：愿我无余摧灭贪嗔痴三者的力量。

烦恼是真正的敌人、一切过患的根源。修行人就是向内征服烦恼的战士，所要立的行愿就是摧灭一切烦恼力。当错乱性的能量全部消尽，佛性才能复苏，贤善的力量才发得出来；否则在它的支配下，自性佛会变得颠颠倒倒，尽做不善业。这样认识到烦恼力的过患后，对此忍无可忍，一定要摧灭它，由此发誓“摧灭一切烦恼力”。