我们为啥造不出高端芯片？

马克斯·韦伯认为中方文化的正统是儒教，中方宗教属于入世神秘主义类型；西方文化以基督新教为体现，属于入世禁欲主义类型。

中方宗教由于缺乏一种伦理性、超越性、人格性的神袛，故在社会的制度层面，现世与彼世（超越界）之间的必要张力迄今尚付阙如。

儒教的理性主义意指理性地适应世界，清教的理性主义意指理性地支配世界。

在韦伯看来，适应世界可能导致一种官僚式的道德形式，将道德行为限定在完全实用的训示和规则上，一切超越性和终极性的思考不再挂怀，关于世界的终极意义就成为次要的事了，这就使得传统主义和从纯粹功利角度看待一切问题的实用主义大行其道，目的是维护社会秩序的稳定，以致造成社会生活中充斥着因循守旧的积习。

韦伯说:“儒教与其他所有西方的实际理性主义之间实仍有极大距离”。儒教讲事功，新教重伦理，只有伦理的理性主义行为才具有宗教价值。新教徒出于对神的敬畏，造成在神的旨意与俗世之间保有一种内心的紧张性，使人生出一种立志成为神的工具而成就某种功业的积极性，这是一种发自内在精神达致外在行为的超越性，成为新教徒基于宗教理由而形成的“职业（人）伦理”的行为动机。

儒学“工欲善其事，必先利其器”的教诲，从目的—手段（亦即工具）合理性上说它有非常理性的一面，但从其完全排斥超越性思考来说，它又有非常功利主义和实用主义的一面，这是一种成功取向的伦理，即完全从成功的效果评价动机和手段，用实用—功利充当伦理义务的根据，以致为了成功可以不计手段的善恶，致使一种崇拜成功和权-力的社会心理风行。

在今天的Z国，每个人都在说Z国人聪明，勇敢，但是国人变得急功近利。一些官僚主义思想和行为已经严重影响了发展的Z国。

易中天则指出，汉文明是没有信仰的文明。他认为现代西方文明在当前占据优势的主要原因是具有普世的宗教信仰，而信仰的作用在于确定并延续一个民族的核心价值体系。

与之相比，中华文明缺乏信仰，国人的信仰普遍是实用主义的。在进入市场经济之后，国内的经济基础发生了变化而价值体系仍是陈旧的，因此，才出现了一系列道德败坏和价值虚无的问题。

什么叫宗教？宗教是以信仰为中心的一整套价值体系、行为准则和礼仪规范。

什么是信仰？信仰是对超自然、超世俗之存在的坚定不移的相信。比如相信某个科学真理，它是自然规律不能叫信仰；或者相信某一个道德信条，这是社会行为规范，也不能叫信仰。

按照这个标准核定，汉民族有信仰吗？没有。第一，国人不存在超自然、超世俗的存在，国人没有创世神话。或许曾经有过，但后来没了。

例如，盘古是开天地的，不是创造天地的，因此他不能算作创世的神；而女娲是造人的，在她造人之前，黄土已然就有了，因此她也不是创造世界的神。国人没有一个神说，“要有光，于是就有了光”。国人没有创世神，就没有终极创造者，没有终极关怀，就没有彼岸概念，因此国人无信仰。

国人有没有信的东西？有，国人信神、信佛等等。

但国人对这些东西的相信是实用主义的，观音菩萨、太上老君、如来佛祖、土地公公、妈祖、自己的祖宗。多种信仰即无信仰，什么都信等于什么都不信。

我们有一句话叫“信则灵”，翻译过来是灵就信，不灵就不信。有人说，某某庙你要拜一下，很灵的，诸如此类。

国人的崇拜是实用主义的，有那么多崇拜的对象，而且这些神灵各有各的分工。基本上各种班子都齐了，这是实用主义的崇拜，这样的一种行为不能叫信仰。

所以汉民族的文明特点是有鬼神无宗教，有崇拜无信仰。这样一种特点从西周就开始产生了，因为西周为我们的文明奠定了一个基础：以人为本、以德治国、以礼立序，以乐致和。

国人的文明是这样的文化系统，这样的文化系统虽然经历了从春秋到战国、秦汉的国家制度的变化，但有些东西没有变，例如家国一体没有变，祖宗崇拜不变。既然是这样的系统，那么国人不可能产生对超自然、超世俗存在的坚定不移的信仰。

国人缺的是理性的坚强和勇敢果断的性格。儒家思想让国人变得有些保守，保守得懦弱,以至与抹杀了人的性格。过度的谦虚已经成为人与人之间善意交往的利器。

到底是国人思想变的自私了，还是社会的认同感在走入误区，人的思想也越来越畸形，社会的安全秩序受到了破坏。这是因为国人突然失去了正义勇敢的性格。

改革开放后国人变了，社会没有了科学没有了正义，只剩下那可怜的自私和懦弱。

在今天只有金钱权利，个人利益可以带给国人一支强烈的兴奋剂。社会需要正确的发展，国人不能永远都想着做一位收获者，如果这个社会没有拓荒者，就不会有收获这个概念。

钱，让很多人变的“理智”了，看重眼前利益而放弃长远利益，让人变得功利了。

由于国人都属于无神论。所以国人没有了约束。没有了管理人内心的一把有力武器。社会的秩序和基本的道德一次次的被破坏。

国人需要唤起自己的良知和内心深处，对国家和民族的认同感和自尊心。

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