【儒家思想】君子无忧

子路问于孔子曰：“君子亦有忧乎？”子曰：“无也。君子之修行也，其未得之,则乐其意；既得之，又乐其治。是以有终身之乐，无一日之忧。小人则不然，其未得也，患弗得之；既得之，又恐失之，是以有终身之忧，无一日之乐也。”

——《孔子家语·在厄第二十》

古代的仁人君子为什么能够做到“无一日之忧”呢？难道他们没有生老病苦，没有学业、事业和家庭的烦恼吗？从文中可以看出君子能够做到这一点，首先有个前提,先要做个“修行”人，修养自己德行的人。

我们都听过“君子忧道不忧贫”，所以君子不是无忧，而是不为自己忧。或者说志在天下，无私无我，所以无忧。

所谓学贵立志，志在有恒。因为明白自己所追求的境界，定下目标，矢志不移，所以能够在修学的过程中，沿着目标努力精进，虽未达到，但也是心中有定，正如《大学》所说：“知止而后有定”。能够“其未得之，则乐其意”，“既得之，又乐其治”就是达到了所求的境界后，能够用自己的所得利益自己，也利益自己身边的人,所谓“修身、齐家、治国、平天下”。

试想，一个人把国家、民族的未来，时时放在心上，抱有“当今之世，舍我其谁？”的气概，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，忧国忧民，为天下而忧，提起的是一份责任，这种“忧”其实也是一种“乐”，一种找到人生目标而终生不移、不悔的君子之“乐”，所以孔夫子说“君子无忧”。

栖身的房子破了，堪“忧”；被罢官了也堪“忧”。试想，当我们的房子在秋风中破了，我们还能想到其他饥寒的人吗？还能够写出来传颂后世的诗歌吗？当我们被领导重用时，能够忠心为国，可是我们被贬谪戍边时还有忠君报国的心境吗？

我们都知道唐代诗圣杜甫，他有一首著名的《茅屋为秋风所破歌》，“八月秋高风怒号，卷我屋上三重茅”，自己的家里面是那样的穷困潦倒，他心中想到的是什么呢？是“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”，想到的是有更多好房子让所有人都住上。由自己的处境想到和自己一样的人，人饥己饥，人溺己溺，这是何等仁厚的胸怀。所以君子不是“无忧”，是有忧而能够做到“不忧”，因为他心中无我，不把自己的苦难放在心上，始终想到的是别人。

再比如说范仲淹，他“居庙堂之高，则忧其民，处江湖之远，则忧其君”。可见,不论何种处境，他仍然是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，这样的情怀都是君子之志。看似进退都“忧”，实则进退都“乐”，因为始终都想到的是别人，甚至国家民族，“是以有终身之乐”。所以，“忧”“乐”是人的一种心境而已。

小人则反其道而行之，一定会抱怨社会的不公，抱怨自己的怀才不遇，甚至呼天抢地都有可能……所以这就是君子与小人的区别。《论语》说：“君子坦荡荡，小人常戚戚”，归根结底是因为患得患失。

《中庸》里说:“上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行险以侥幸”。既不抱怨说上天不给我机会，也不抱怨这个世界没有人了解我，君子能够做到“人不知而不愠”。君子不仅不会抱怨、呼天抢地，甚至还会“反求诸己”，更加修养自己的德行。所以君子这种坦荡情怀是一种由内而外洋溢出来的人格力量。

那么君子与小人如何界定呢？在我们儒家的很多经典里，尤其是《论语》中找到答案。那就是君子不去过多的要求外在世界，而把更多有限的时间、精力用来修养内心，这就是孔老夫子所说的“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”，“克己复礼”，其实就是：严于律己，宽以待人。我们今天常说做人要厚道，是讲要包容和悲悯别人的过错，这种源自内心的厚道，是一种宽恕仁厚的品格。具有这种品格的人，就是君子，所谓“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能”。

《论语》关于学习的论述中，孔老夫子认为学习者有两个目的，一种是为君子学,一种是为小人学，所以在学习的问题上也有君子与小人之分。

孔老夫子也说：“古之学者为己，今之学者为人”。古之学者为己，说真正尊崇学问的人，是为了提升自己的道德学问，最大限度地服务于社会和他人。“为人之学”，就是学了一点知识和技能以后，把它当工具，为自己谋得一份福利。所以孔老夫子曾经直截了当跟他的学生说：“汝为君子儒，无为小人儒。”就是教诲弟子们所学的一切，要重在修养自己的德性。所以君子不会有那样起起伏伏的欢喜或者沮丧，君子永远着眼于当下，做一个完善自己内心的人。只有时时内求、内观自省，才会不断提升自己，在这个提升的过程中体会修学的乐趣，所谓“学而时习之，不亦说乎”。

现在我们来体会一下《论语》一书中有关“乐”的字句。

“有朋自远方来，不亦乐乎”，志同道合的人一起学习，人生一乐；

“未若贫而乐，富而好礼者也”，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”，这三句说的是安贫乐道的人生之乐；

“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至，云尔”，志学求道，自得其乐……

所有这些，都是指的君子之“乐”，是君子在修道立学的过程中不断完善自己的性德之“乐”。

君子之“乐”并不难，做好自己的事，先做一个如法善良的好人。这是《论语》对于君子的基本界定，也就是说君子的基础，首先是一个善良的人，然后是一个伟大和高尚的人。孔子的学生曾子曾经说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任,不亦重乎！死而后已，不亦远乎！”（《论语·泰伯》）一个人如果成天想的都是他自己住的房子怎么样，自己过的日子怎么样，那么这个人很难成为真正的君子，君子应该是胸怀天下的。这份担当，就是中国儒家传统文化中所说的“天下兴亡，匹夫有责”。

君子“达则兼济天下，穷则独善其身。”一个人在发达的时候就要想到天下己任,而一个人在穷途末路困窘不堪的时候，也决不放弃个人修养，这就是君子了。一个君子只有在困境中不断完善、磨砺自己，真正提升到一定境界的时候，他才有可能去帮助别人。

夫子说：“君子怀德，小人怀土。”这是说君子和小人每天想的事情是不同的，君子每天在牵挂的就是自己的道德；而小人每天就惦记自家的房子，他不会想到大庇天下寒士，每天都在算计着自己的衣食住行等物质生活，在小私、小我里面打转，所以是小人。所谓“小人”，就是没有大眼界，自私自利的人，“其未得也，患弗得之;既得之，又恐失之”，而没有一天是快乐的。

孟夫子说“上下交争利，而国危矣”。如果大家都是“小人”心，我们的社会发展就不堪设想了。

所以君子是明了人生真谛的人，“乐”在道中。古人云：“芝兰生于深林，不以无人而不芳；君子修道立德，不为穷困而改节。”他们于学业、事业、家业、道业中都会坚守自己的节操。

“社会国家者，互助之体也”。我们修养自己，不仅自己“无忧”，有“终身之乐”，还会利国利民利家，何乐而不为？

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