花道之“道”

禅宗的影响：空寂与枯淡

奈良时代（公元710-794年，处在中国隋唐时期），禅宗随着中国佛教传入日本，中国禅宗的“无我无心”境界被运用到各种艺术设计和文学诸领域。外来的中国禅宗和日本本土神道的融合使“日本的审美更趋向于禅的空寂与枯淡”（叶渭渠《日本文明》①）。禅宗使日本美学呈现出幽深、玄奥、清淡、静谧和伤感的特征，倡导在凝神静察中展现对人生和自然的深深眷念。日本传统文化中的花道、书道、茶道、武道等一切和“道”有关联的文化艺术都受到“禅宗”的极大影响。由此衍生的山水画、寺院建筑以及日本庭园的禅意至今在世界上受到很高评价。“闲寂、幽雅、朴素”的禅意精神内涵，也成为艺术家们创造空灵、简朴意境的艺术原则。

田中韶光 《如花在野》

日本茶道和诗歌中所追求的“恬静”美和“空寂”美，都以禅悟境界为精髓，追求在相当有限的空间内，表现出深山幽谷之境。特别是茶道否定华美，提倡“贫穷中保持心灵的丰富”，追求一种精神上的富足。这一禅宗的审美理念同样也影响到日本传统插花艺术的表现，形成了日本插花艺术的清幽恬静、凝练素雅的整体风格。它竭尽其简洁，竭尽其纯洁，以简单的造型和单纯自然的元素，在最大程度上释放出植物本来的魅力。

田中韶光 《如花在野》

“恬静”最早起源于日本最古老的诗集《万叶集》②，并在茶道中被理论化。“恬静”表示一种安静、清澈的淡泊，追求“满足于简约的精神境地”，是以日本茶道鼻祖千利休为代表的茶道宗师们从一朵野花或日常杂器中发现的美。

小原流官网作品

“空寂”表现一种枯萎有涩的境界，追求“破旧物体中渗透出的华美，它是与外表毫无关系的内在的品质”。日本三大著名随笔之一的《徒然草》③ 中产生了“空寂”美，后来这一境界被日本著名绯句诗人松尾芭蕉理想型升华。他赞誉远离世俗，与自然合为一体的美感。

禅宗提出了“梵我合一”的观点，认为人与自然不是征服与被征服的关系，而是浑然一体的关系。英国诗人布莱克有诗说，一花一世界，一沙一天国，君掌盛无边，刹那含永劫。传统的花道恰好印证了诗人句中的禅意，无论是形状、线条、颜色及喻意，都是花道精髓的组成部分，强调一种照顾到细枝末节的整体和谐与自然。它通过线条、颜色、形态和质感的和谐统一来追求“静、雅、美、真、和”的意境，是以重视人的修养而传承下来的一种道意，培养从事插花人的身心和谐、有礼。花道在创作时，强调的是设计师“心”与“技”的统一，由此每一盆花材都拥有自己的生命，诉说生命的真谛。

小原夏树作品

在日本插花作品中常看到一种枯寂感，这便是以“自然、空灵、沉静、朴素”的禅空美学观为基础的日本人美学的原点。强调一种寂寥感，以简为善，忽略华美。虽然词义本身是消极的概念，但由于受禅宗的影响，被演化为现在的终极美意识。日本传统艺术中的花道和俳句等体现的也是这种终极美的境地。

小原流官网作品

花道中蕴含“事理一体”的哲理，作为人们行为的“事”和作为自然法则的“理”要达到和谐统一，“事理一体”在中国传统哲学中暗示着天、地、人的“三才一致”。这一点在花道中有了绝妙的体现，插花造型中高者为天，低者为地，中间为人，三条线构成了传统插花的基本格局。禅宗用减少、否定、净化来摒弃日常的烦琐，去繁从简，用感观上的简约干净，获得物质最本质的元素。当物质向后大步退消时，留下的就是广袤的精神空间。

小原流官网作品

日本花道插花的陶器，大多是破裂的，或烧塌了的花瓶，“轻圆融，喜残缺”，日本人这种欣赏自然形成的残缺物的习俗，与中国人追求的完美、圆满、永恒的精神完全不同。例如，长谷川荣作以“振兴家园”为主题，使用破裂花器表现日本禅宗主张的“物体不完整的形态和有残缺的状态为美”这一意念，充分体现了日本人审美意识中的“重瞬间，轻永恒”的“物哀”理念。

长谷川荣作 “振兴家园”

井上博登  “春融” ④

日本花道大师川濑敏郎提倡“用花来体现心、眼睛看不到的东西”。在他的插花作品中，信手拈来采自山林乃至农田的花、木、枝、叶、果，或鲜嫩萌发或枯败老去，与古旧朴拙的青铜、古陶和玻璃器皿相搭，展现充满禅意的野趣和古风，充分体现了日本花艺的精髓。禅意的设计，始终表现出一种自然外物的空寂，描绘出一个极静的空灵意境，艺术家们只有内心与外物合一，才能体会到空寂的禅意，方能步入禅宗的“即空即有，非空非有”之境。

川濑敏郎 《一日一花》

小原流官网作品