《道德经》隐藏修炼宇宙能量的天机?中（黄元吉）

黄元吉真人《道德经讲义》九卷四

第二十八章  常德不离

知其雄，守其雌，为天下谿；为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。

修煉之道，氣從陽生。運轉河車，行憑子午。到得鉛氣抽盡，汞精已足，是鉛汞會合為一氣，此既得雄歸以合丹，尤要伏雌以養丹。故曰：“知其雄，守其雌。”夫雄，陽也；雌，陰也。陰陽和合，雌雄交感，而金藏于水；複水又生金，金氣足而潮信至，其勢有如溪澗然，自上注下，猶溪澗之所蓄糜窮。修行人知陽不生於陽而生於陰，故不守雄而守雌。久之微陽漸生，陰滓悉化，而歸根複命之常德，不可一息偶離。從此陰陽交媾，結成仙胎，於是逐日溫養以成嬰兒，有必然者。《悟真》雲“雄裏懷雌結聖胎”是也。既鉛汞會合，打成一片，複將此交媾之精，養于坤宮煆煉，真鉛生矣。此謂知其白守其黑。夫白，精也；黑，水也。此精未產之日，坤體本虛，因上與乾交，坤實為坎。是水中金生，賴坤母以養成，故稱母氣。《悟真》雲“黑中取白為丹母”是也。得到真鉛既至，即運一點己汞以迎之。左提右挈，靜候白虎首經。果聽地下雷鳴，實有丹心貫日、浩氣淩霄之狀，我仍守我虛無窟子，不稍驚惶，此即煉精化氣時也。以後運轆轤，升三車，由夾脊雙關上至泥丸，行子午卯酉四正之工，合春夏秋冬四時之序，此即為天下式。凡人物之生長收藏，亦無絲毫差忒不與天合變焉。由是上升下降，送歸土釜，化有象以還無象，複歸無極之天。此大周天之候，玉液之丹，即在此矣。斯時也，金丹既歸玄竅，複合青龍真一之氣，煉成不二元神，此即煉氣化神時也。再修向上一層，煉神還虛之道——惟混混沌沌，涵養虛無；渾渾淪淪，完全理氣；化識成智，渾聖如愚。一日一夜，言不輕發，心無它思，有如椎魯之夫，毫無知見。縱有侮辱頻來，儼若不識不知，一如舜之居深山，無異于深山野人焉。此即知成人之榮，守成仙之辱也。不如此不足以養虛合道。故曰：“開口神氣散，意亂火功寒。能知歸複法，金寶重如山。”若妄發一言，妄生一念，即同走丹。道愈高，勢愈險。煉丹到此，尤為危險之地，是以古人道果圓成之後，裝聾賣啞，作顛放狂，殆為養虛合道計也。否亦何樂為此耶？所以心中無一物，實為天下穀。既為天下谷，尤須意冷於冰，心清似水，而真常之玄德，于此方能充足。然而真空不空，妙有不有。始而從無入有，繼而從有歸無，終則有無不立。此所以由太極而複歸渾樸，返本還原之道得矣。雖然，其聚則一，其散則萬。以至生生不已，化化不窮，何莫非器之所在；亦何莫非樸之所散！此樸散為器之說也。而聖人用之，不尚器而散樸，殆謂虛寂為一身之主宰，萬變之總持，猶人世官長無二。又曰“大制不割”者何？蓋以渾然之道，範圍不過，曲成不遺，足為宰製之需；若或割焉，亦是矯揉造作，初非本來性天。聖人不割，亦還其混沌之天而已。學者知之否？

此合孔德之容章並看，則知化精、化氣、化神之旨，盡於此矣。雖然，其中細密處吾不妨再言之：“昔日逢師親口訣，只要凝神入氣穴。”若非迴光返照丹田，則金水必然渾濁。既知凝神坤宮，或作輟不常，則水火必然散漫，先天真一之氣又從何生？雖然，修煉之法，凝神要矣，而調息亦不可少焉。苟知神凝氣穴，而不知調呼吸之息，下入陰蹻穴中，則神雖住而息不暢，無以扇風動火，使凡息停而真息見，凡心死而真心生。又況神火全憑神息，若無神息吹噓，不惟水火不清，亦且金胎不化。既凝神調息，知所歸宿矣，尤要神融氣暢之際，如天未開，冥冥晦晦，然後一切遊思濁氣，方能收拾乾淨，猶日月剝蝕一番，自有一番新氣象，如此絪絪縕縕，于無知覺時，忽然有知有覺，即是太極開基，玄關現象，又是一陽初動處，萬物始生時。此際能把得住，拿得定，正所謂捉霧拿雲手段。丹經雲“時至神知”，又雲“真活子時”，正謂此也。此時即當採取，若稍晷刻，又起後天知覺之私，不堪為金丹之藥矣。此個機關，總要于萬緣放下，一念不起時，急以真意尋之，方得真清藥物。總要靜之又靜，沉之又沉，於無知無覺時，尋有知有覺處，庶乎得之。既曰一念不起，又何事用意去尋？豈不是有意去尋，又落後天識神乎？殊不知此個真意，如種火然，不見有火而火自在，不過機動而神隨，自然之感觸有如此者。若謂真屬有意，則落於固執。若謂真果無意，又隨於頑空。此有意無意之間，學人當自會之。《易》曰“寂然不動，感而遂通”是也。如此方是真知真覺，要皆真意為之。雖然，真意由於真心，必其心空洞了靈，不以有物而增，無物而減。有此真心，方有真意。有此真意，乃有真息。總要具有慧照，不錯機宜，則煉一次自有一次之長益。到此地步，常常採取，自有真陽發生，還要煉己待時，不可略有一點求動之心，則後天識神不來夾雜，即先天至陽之精，真一之氣。久久薰蒸積累，自有大藥發生，可以返老還童。只怕不肯積功累行，以立外功。敦倫飭紀，以修內德，無以為承受之基耳。俗雲：不怕一，只怕積。不怕驟，只怕湊。誠哉是言也。學人欲知用意之道，切勿徒聽自然焉可。

第二十九章  去奢去泰

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或呴或吹，或强或羸。是以圣人去甚，去奢，去泰。

道本無聲無臭，清淨自然。修道者亦當不識不知，純任自然，此歷代祖師心印，自開闢以至於今，無可或外者。無如世之異端旁門，反譏吾道為孤修寂煉，卒至頑空無用，我豈不自思哉？將欲取天下而行有為之政，吾見其不為而不得已，愈為而愈不得已也。蓋天下雖大，原有神器為之先。所謂先天大道，希言自然者是。天下為神器之匡廓，神器乃天下之主宰，天下可為而神器不可為也。苟有為焉，始則紛更多事，究至蕩檢逾閑，而天德盡廢，為之正所以敗之也。審是與其有為而僨事，何如無為而成功乎！與其有執而失常，何如無執而得道乎！況道原于天，天道無為，而自化生其中者，又何異耶？試觀初生之時，乾元資始，或陽往而行先；坤元資生，或陰來而隨後。一動一靜，互為其根，有必然者。他如氣之由伸而屈，吸之則油然而呴；氣之由屈而伸，呼之則悠然而吹。如是則生氣暢，生機永矣。至於稟受不同，剛柔亦異，或受氣多而精強，或受氣少而精弱，要皆後天之不齊。物生之各別，故有時而伸，氣機蓬勃上載；有時而降，氣機油然下隳。是皆天道之自然，非人力所可致也。雖下手之初，不無勉強之跡，然亦因其勢順其時，可行則行，可止則止，勉強中寓自然，固久遠而不弊耳。是亦聖人于采藥煉丹時，要知去其已甚，去其太奢，去其過泰，在在歸於中正，時時處以和平。雖曰有為，而亦等於無為矣；雖曰有作，而亦同無作矣。故有無相生，始可言大道。

此言大道無為——無為者，先天養性之學；然亦有為——有為者，後天煉命之工。須知有為無為，性命之修持名異而其中之主宰，總不可偶動，動則非中。無論有為不是，無為亦非。惟有中主而不亂，知時識勢，見可而進，知難則退，則無為得矣，即有為亦得焉。主宰者何？即天下之神器是也。人能知得本原，一歸渾渾淪淪，虛靈不昧。始而有為，有為也是；終則無為，無為也是。不然概曰無為自然，則孔子何必言道，何必言困之勉行，何必言擇善固執？知修身之道，端在性命；性命之功，須分安勉，不必強為分別，總在人神明其德。如治國然：治則用文，亂則用武，相時而動，聽天而行，庶乎左右逢源，無在不得其宜矣。第此可為知者道，難為板滯者言也。

第三十章  故善者果

以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所处，荆棘生焉，大兵之后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所處，荊棘生焉，大兵之後，必有凶年。故善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

上古之世，各君其國，各憶其民，熙熙皞皞，共安無事之天；人己渾忘，畛域胥化，又焉有戰爭之事哉？迨共工作亂而征伐起，蚩尤犯上而兵革興。於是文則有玉帛，武則有兵戎；治則用禮樂，亂則用干戈，朝廷所以文武並重也。然有道之君子，達而在上，輔佐熙朝，贊襄郅治，惟以道事人主，不以兵強天下。此是何故？蓋殺人之父兄，人亦殺其父兄。人心思返，天道好還。冤仇報復，靡有休止。又況兵過之鄉，人民罹害；師行之處，雞犬亦空。以故殺戳重而死亡多，屍填巴領旁，血滿長城，無貴無賤，同為枯骨。生之數不啻殺之數，死之人多於生之人。由是井裏蕭條，田野荒廢，而荊棘生焉。且肅殺之氣，大傷太和；乖戾之風，上幹天怒。因而陰陽不燮，雨暘不時，旱幹水溢，頻來凶荒，饑謹洊至，民不聊生，朝不及夕。古雲大軍之後，必有凶年，勢所必至也。然而饑寒交迫，盜心日生；年歲凶荒，亂民迭作——亦有不得不為兵戎之詰者。古雲“兵貴神速，不貴遲疑”，故善用兵者，亦果而已矣。行仁義之師，望若時雨；解倒懸之苦，迎以壺漿。如武王一戎衣而天下定，無非我武維揚，殲厥渠魁已耳。何敢逞殺戮於片時，取強威於一己！其果而勝也，切勿自矜，矜則有好兵之念；切勿自伐，自伐有默武之心。就令除強暴於反掌，登人民於春台，亦安邦定國之常、救世扶危之道，為將帥者分所應爾，何足驕於人哉！夫驕人者好殺人者。縱使果敢彌亂，出斯民於水火，然有三心，雖無殺人之事，而殺人之機已伏於中，非道也。須知行兵之事，聖人不得已而用之，即未損一兵，未折一將，不傷一民，不戕一物，亦未足語承平之雅觀。何況非聖王所斯許者，果而勿強焉可也。《詩》雲：“勸君莫覓封候事，一將功成萬骨枯。”以此思之，兵危事，戰凶機，非天下生生之道也。況乎主賓相敵，曠日持久，師老財殫，臣離民怨。可已而不已，其何以為國乎？更有堅壁相持，連年轉餉，一旦偶疏，而敵或扼其險要，絕其糧餉——士聞風而預走，軍望氣以先逃，昔日雄師，今成灰燼，亦何怪其然耶？夫亦曰物壯則老，其勢有必然者。且夫用兵之事，以有道誅無道者也。如此喜兵好戰，欲安民反致害民，欲弭亂反將生亂，不道極矣。夫誅無道而自行不道，何如屯田防寇，休兵睦鄰，早已之為愈也。否則如舜伐三苗，苗民負固，舜不修戎而修德，舞幹羽於兩階，七旬而有苗格。此不威之威，不武之武，勝於威武者多矣，為上者知之否？

此言用火、行符、採取、烹煉之道，是有為有作。比用兵克敵，大是一場凶事，不可大意作去。如曾子之戰竸自惕，子思之戒謹時嚴，方可變化氣質之軀，複還先天面目。若童貞之休，未經鑿破，未曾損壞者，固可相時而動，遵道而行，無偏無黨，無險無危，直致神化之域。如破漏之人與年老之體，後天鉛汞將盡，性命何依？不得不用敲竹喚龜、鼓琴招鳳二法，而後有玉芝靈苗，刀圭上藥，可采可煉，化凡軀于烏有，結聖胎于靈關。第火候至密，非得真師口傳，萬不能洞徹精微；即得秘密天機，然內德外功，一有不滿，猶為神天所不佑。惟虛心訪道，積德累功；事事無愧，在在懷仁；以謙以柔，以忍以下；神依於氣，氣戀夫神；綿綿不絕，造到固蒂深根。決不時而忘之，紛紛馳逐；時而憶之，切切不已。故曰：“以道佐人主者，不以兵強天下。”即使盡善，而火煆之後，凡氣已除，真氣未曾積累，勢必似無似有，微而難測。且有不煉而氣散，愈煉而氣愈散者，皆由心有出入，似蔓草之難除。故曰：“師之所至，荊棘生焉。”況乎神火一煆，陰氣難留，而多年之殘疾，自幼之沉屙，悉被驅逼——其輕者或從汗液濁溺而出，其重者或外生瘡毒而化，種種不一。修士不可驚為病也，只要心安即能化氣。可見煉己之道，必化凡體為玉體，變濁軀為金軀。切不可驚，驚則又動後天凡火，而大傷元氣也。故曰：“大軍之後，必有凶年。”善用兵者貴果敢，善用火者貴神速。故曰：“果而已矣。”在修士當此體化純乾之時，切不可恃；恃其才以為不饑不渴，可以行步如飛，冬不爐夏不扇，無端妙用，迥異常人，而自以為強也。自謂為強，又動後天凡火，不遭外人誹謗，必至內藥傾危。況生一自強之心，即令十月懷胎，三年乳哺，件件功成告畢，不差時刻，而自矜自伐，驕傲淩人，殊非載道之器。縱果于成功，亦必果於債事。傾倒之患，安可勝言哉！又況自恃其強，而不知謙下存心，雖與修德凝道，猶草木之堅強者無生氣，反不敵柔脆者有生機。勢必日復一日、年復一年，光陰愈邁，精氣愈衰，欲其長享生人之樂得乎？故曰：“物壯則老。”以此言之，自高者適以自下，自豪者適以自危，不道甚矣！不如去其剛強之心，平平常常，安安穩穩，認理行將去，隨天擺佈來，庶幾不強而自強，不道而有道耶？此下手用火之功，大有危險存焉，學者其慎之。

第三十一章  恬淡为上

夫兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人也。夫乐杀人者，不可得志于天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右，以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。

聖人之治天下也，道德為上，政教次之。至不得已而興征伐之師，備干戈之用，長子師師，弟子輿屍。為貞為凶，《易》所深戒也。又況逞虎視之雄，奮鷹揚之烈，耀兵革於疆場，肆威武於兵鄙，以侵伐為利用，以爭戰為能事者乎？如此用兵，非彌亂也，實佳兵也。夫佳兵者，不祥之器。古人以止戈為武，此則以窮兵為能，非君常用之器也。君子常用之器為何？道也，德也，好生惡殺也。若言兵則殺機見矣。夫殺伐聲張，河山震動，雖雞犬為之不安，慘何極乎？況蚯蚓尚且貪生，螻蟻亦知畏死，物之至微至蠢者，猶深惡之，何論人乎？是以有道之士，不屑處也。凡物貴陽而賤陰——左為陽，生氣也；右為陰，殺機也。是以君子之居，平常尚左，獨至用兵之際，不尚左而尚右，其賤兵可知矣！就令除殘去暴，伐罪吊民，懸正正之旗，布堂堂之陣，要屬不祥之器，聖王所不樂耳。夫國家承平，固無需乎武備。一旦邊陲告急，叛亂頻生，萬不得已而用兵，亦惟是步伍整齊，賞罰嚴肅。凡師行之處，樂供壺漿；兵過之鄉，仍安耕鑿。所謂克柔克剛，以威以德者，於此可驗矣。不逞兵威，不誇將略，惟是恬淡無為，從容自得。雖處戎馬紛爭之地，儼具步伍安祥之風。以此取城，何城不克？以此制敵，何敵不摧？其勝有必然者。雖然，其勝也亦兵家之常，烏得謂鐘鼎銘勳，旗裳紀績？遂以此為後世美觀乎？倘以此為美觀，是必忍萬姓之荼毒，博一己之功名。無生人之德，而有殺人之心，亦奚可哉？夫樂殺人者，其心殘忍，其法森嚴，不能大度以容人，常苛刻而自是。斯人也不可得志於天下。如得志於天下，蒼生無遺類矣。古者吉事尚左，凶事尚右。彼偏將軍，將之次也，反居其左；上將軍，將之上也，轉居其右。亦知專殺伐之權者為上將軍，偏將必稟命於其上，不得逞殺伐之威，是亦喪禮處軍禮矣。夫豈若國書對壘，命士卒鹹歌送葬之詞也哉？豈謹慎小心之至也。又曰“殺人眾多，以悲哀泣之”者何？明戰伐之事，傷彼蒼好生之心，實出於無可奈何！故吊古戰場者，睹此屍滿城濠，血盈溝壑，天地一若含悲，草木一若生愁，而況人乎？即使戰而勝，群酋率服，萬姓又安，而反己思維，覺宇下蒼蒼赤子，遭鋒鏑而流離者半，死亡者亦半，心滋戚矣！何敢以奏凱還朝，歌功頌德而自炫其才能耶？念及此而毫無德色，反多戚容，仍以喪禮處之而已矣。孟子曰：“我善為陣，我善為戰，大罪也；惟國君好仁，天下無敵也。”又曰：“威天下不以兵革之利。”足見神武不殺，仁者無敵，允為治世之良模，而用兵非聖人之常道，王者所不貴也。

此喻臨爐用火，實為老弱之人，扶衰救弊，不得已而為之，何敢矜奇立異，自詡為功耶？彼旁門左道，以進火退符、采藥煉丹，一切有作有為之法，視為神仙之道，誤矣，遠矣！然少壯之全，不須采煉之工，可以得藥結丹，而衰老之軀，氣質物欲，濡染已久，不加猛烹急煉之功，則氣質不化，物欲難除。以污濁之身，而欲行無為自然之道，安可得乎？是猶屋子不潔，嘉賓難迎。人須掃除身中污垢，而後色相俱空，塵根悉拔，本來真性，自在個中。雖然勉強修持，亦要安然自在，方不動後天凡火，有傷性命。故太上以恬淡為上，勝而不美。否則有後天而無先天，僅凡氣而無真氣。一腔火性，其能久耶？故曰美之者，是以殺人為樂也。以殺人為樂，則殺機滿腹，烏足為天下之主，受天下之福？其不可得志於天下也必矣。是知修煉之士，雖用作為工夫，亦要有仁慈惻怛之懷，謙下柔和之心，斯後天中方有先天。古人火候無爻策，藥物無斤兩，順天而動，率性而行。雖有作為，亦不為害也。

第三十二章  知止不殆

道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止；知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海也。

道本沖漠無朕，而實萬象森列，無人不具，無物不有。人物未生以前，此物實為之本。人物既生以後，此物又為之根。雖至隱至微，而要不可一刻離也；離則萬事萬物皆瓦裂矣。故曰“道常無名”。為學人計，不得不為之名。曰黍珠一粒，陽神三寸，自在玄宮，周通法界，猶之太朴完全。其物雖小，其用則大。天下萬事萬物，俱賴此以為君，孰得臣而後之耶？即如侯王操生殺之權，為萬民之主，孰敢不奉其命令？人苟得此太樸，拳拳服膺，守而弗失，雖殊方異域，莫不航海梯山而來，況近者乎？可見萬國賓服，皆由於斯樸之能守也。夫人自有生後，氣質拘之，物欲蔽之，斯道之存者幾希。若欲抱樸完貞，惟效法天地而已。天氣下降，地氣上騰，猶人坎離交媾，水火調和。天地相合，而甘露垂珠，自然降于中宮，此陰陽燮理，日月同宮，誰為為之、孰令致之？皆由以道為之主宰也。然道究有何名哉？或曰“真鉛”，或曰“金丹”。古人制此名，皆為後之修士計耳。修士既知其名，即當求實。彼自陰陽交媾，一點落于黃庭，就當止其所而不遷，安其居而不動，斯大道乃常存也。既知所止，中有主而不易，又奚至生滅而遭危殆之辱耶？可見道散於外，浩渺無垠，渾淪莫測。及斂之於內，混混沌沌，退藏有密。學者苟莫知統宗，無從歸宿，則散而無紀，即立己猶不能，焉能及人？故曰：“道之在天下，猶川谷之于江海。”惟有主歸，所以成其大也。子思謂君子之道費而隱，其即此一本散萬殊，萬殊歸一本之道也。

此章甘露是鉛汞合而始降，“知止”是神氣萃于中宮。太上俱渾言之，吾再詳道之：學人欲修性命，先明鉛汞。古雲：汞是我家固有之物，鉛乃他家不死之方。若但言心性，無從捉摸，古仙真借名為汞。此個汞非他，乃心中靈液——從涕唾津精氣血液，後天所生陰滓物中，加以神火下照久久，化為至靈之液。此個靈液，元性所寄。蓋以本性原來清淨，不染纖塵，與太空等。非從後天色身所有之精，用起文武火，加以神光了照，則靈液不化，靈性無依。故煉丹之士，必先煉精化氣，所謂“此精不是凡人精，乃是玉皇口內涎。”玉皇比心也，心中靈液即涎也。既得精生汞化，由是靈液下降坎宮，真陽亦複上升，交會于黃庭內釜，我以神氣凝注於此，久之真鉛從此蓬勃絪縕而有象，此即所謂“得藥”也。然靈液取真水也，真陽即真氣，真氣即鉛也。汞為精、鉛為凡，二者皆後天有形有象之鉛汞，只可順而生男育女，不可為長生大藥。必從此汞之下降，鉛之上升，會合中宮，凝神調息，片刻間兀兀騰騰，如霧及煙，如潮如海，才算是真鉛，可為煉丹之本，所謂坎離交而得藥也。於是運起陽火陰符，逆從尾閭直上泥丸。泥丸久積陰精，與我這點真鉛之氣，配合為一，即所謂“乾坤交而結丹”是也。陽氣上升泥丸，有何景象？覺得頭目爽利，非等平日之昏暈，有如風吹雲散，而天朗氣清，另有一番氣象，才算是真汞。以前之汞，還是凡汞，不可以養成仙胎。鉛汞會於泥丸，斯時之凡精凡氣，合同而化，不見有鉛，並不見有汞，是一清涼恬淡之味，化為甘露神水，香甜可口，不似平日粗精濁氣，即古人謂“醍醐灌頂”是。從上齶落下，吞而服之，遂入黃庭溫養，即封固矣。此個真精一生，渾身蘇軟如綿，欲睡不睡，欲醒不醒；而平日動盪之身心，至此渾然湛然，不動不搖，自安所止而得所止，又有何殆之有哉？此境非大靜大定不能。若夫採取之法，即一意凝注，毫不分散，古人謂之“不采之采勝於采”是。學人行一步自有一步之效驗。若無真實處，工猶未至。天機畢露，人其自取證焉可。

第三十三章  知人者智

智人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

修身之道，不外性命。人欲盡性立命，必先存心養性，保命全形。予以修之煉之，積之累之，則本性長圓，天命在我矣。然欲盡心，必先知性，知得人生之本，純乎天理，不雜人欲，謂之睿智。由此遏欲存理，時時省察，刻刻防閑，務令私欲盡淨，天理流行，洞見本來面目，惺惺不昧，了了常明，即是圓明妙覺。此非外面想像，乃自家真知，他人莫能喻也。故曰“知人者智，自知者明”。若欲立命，必先煉己。煉己有兩端：一曰物欲——物欲不除，天真難現。舍此而欲得藥結丹，亦猶嘉禾雜荑稗之中，不先芟荑，勢必苗莠並植。非先勝人欲，常操常存，則有定守，未必有定力也。故曰“勝人者有力。”一曰氣質——氣質不化，身何由固？所以剝膚存液，剝液存神，剝神還虛，層層剝盡，方能與道合真。苟非精固氣壯，焉能戰勝群陰，掃除六賊，致令一身內外，精瑩如玉，變化凡軀，煉成仙體哉？故曰“自勝者強”。如是煉己了矣，命已立矣，功不於此盡乎？道不于此成乎？雖然，起火有時，止火有候，若當火足之時，不行止火之功，精必隨氣之動而動，故知止養丹，如貧者之積財而富，常覺有餘。既知止火，尤要進火以養丹，退火以溫丹。非有志之士，斷不能綿綿密密，不二之息如此也。《易》曰：“天行健，君子以自強不息。”其即此強行者有志之謂歟？自此溫養之後，但安神息，一任天然，無一時一刻之失所。子思子謂“至誠無息，不息則久”者此也。至若凡身脫化，真靈飛升，亦猶凡人之死。但凡人之死，死則神散；而聖人之死，死猶神完。形雖死而神如生，烏得不與天地同壽耶？

此言知人道、勝人欲，猶是窮理盡性一邊之說。惟性見心明，洞徹本原，神強氣壯，煆盡陰滓，始能了性立命。性命不分二途，複歸於混沌未開之天，而陰神盡滅，陽神完成矣。其間煉精化氣，煉氣化神，尚有止火養丹。《悟真》雲：“若也持盈未已心，不免一朝遭殆辱。”此之謂也。夫煉精化氣，為入胎之始；煉氣化神，為成胎之終。不知止火，則氣不入於胎。精雖煉而為氣，猶可因氣之動而複化為精。且不知止火，則神不凝於虛空，氣雖煉而成神，猶可因神之動而複化為氣。故曰：“知足常足，終身不辱。”太上之言，非欺我也。至若神歸大定，氣亦因之大定。百年之久，渾同一日。一念遊移，即同走丹。如此任重道遠，非強行有志者，不能常止其所，曆久而不敝也。三昧火化，立上淩霄，雖死猶生，其精神足與天地同壽。金丹始終，盡於此矣。

第三十四章  终不为大

大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。衣被万物而不为主。常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名于大。是以圣人终不自为大，故能成其大。

道本淵涵無極，浩蕩無涯。《詩》曰：“左之左之，君之宜之；右之右之，君子有之。”觀此可見道之隨時取用，無人不遂，無物不充焉。斯道也，何道也？萬物生生之本也。道在天地，萬物資以為生，而不辭其紛擾。以道無不足，故其生無不暢也。雖然，生之遂之之道既足，而物賴以成，亦若物之自生自遂，而道不見為有，其成功為奚如乎？雖不名為有，而天地之大，四海之遙，無人不被其涵濡，無物不荷其帡幪。且聽物之自生自育，而道若不知其有生有育。普護一切，包涵萬有，斯誠“衣被萬物而不以為生”焉。道之功成，浩浩乎無可名也。常無欲也，無欲即常清常淨，真常之道也。就其小而名之，雖一草一木之微，無有或外；彌綸萬有，無隙可尋；渾然一團，纖塵悉化。此小莫能破之義也。故曰“常無欲可名於小”。就其大而名之，鋪天匝地，統育群生；亙古及今，包含萬夤，而究無一物之不歸，無一夫之或外。此大莫能載之旨也。故曰：“萬物歸焉而不為主，可名於大。”聖人之道，何其費而隱哉？夫聖人與道合真，靜則守中抱一，渾同于穆之天。動則因物隨緣，儼寓時行之象。惟天為大，惟聖則之。聖實與天同其大也。然聖終不以為大也。惟不以為大，故能成其大，此所以為大聖人歟？

此言道之浩浩，生萬物而有餘，被萬物而至足。無小無大，悉包個中。聖能成其大，皆由修造有本。今特詳下手之功：如打坐之時，先凝神，繼調息。到得神已凝了——不必有浩然正氣，至大至剛，充塞天地；只要心無煩惱，意無牽掛，覺得心如空器，一點不有。意若冰融，片念不生，此身聳立，恍如山嶽鎮靜，不動不搖——由是以神光下照於氣穴之中，默視吾陰蹻之氣與絳宮之氣兩相會於丹鼎之中。我即以溫溫神火細細烹煉，微微巽風緩緩吹噓，自然精融氣化。此即煉精化氣也。何以知其煉精化氣哉？前此未采外來之氣，與吾心內之神，兩相配合，會成一家。此個坎離各自分散，全不相依，呼吸亦不相調。到得收回外氣，以制內裏陰精，氣到之時，陰精自化。上下心腎之氣，即合為一，自然絳宮安閒，腎府自在。外之呼吸，與內之真息，合為一氣，渾如夫婦配成，聚而不散。日充月盈，真陽從此現象矣。此即化氣之明征也。既已化氣，再行向上之事。何謂向上之事？斯時呼吸合、神氣交，凝聚丹田，宛轉悠揚，幾如活龍游泳，一日有無數變化。我惟凝神於中，注息於外，聽其天然，自然靜極而動，動極而靜，此即煉氣化神也。到得靜定久久，我氣益調，前此宛轉流行於丹田者，此時烹煉極熟，覺得似有似無，若動若靜。精看不覺，細會始知。此際務將知覺之心，一齊泯去，百想無存，萬虛全消，即丹田交會之神氣，聽他自鼓自調，自溫自煆，我惟致虛守寂，純任自然，神入氣中而不知，氣周神外而不覺。如此烹煉一陣，自有一陣香風，上沖百脈，遍體薰蒸。此所謂神生氣也。又覺精神日長，智慧日開。一心之內，但覺一息從規中起，清淨微妙，精瑩如玉。此所謂氣生神也。如此神氣交養，兩兩相生。斯時正宜撒手成空，不粘不脫，若有心，若無意。此煉神還虛之實際也。此三件功夫，一時可行可到。學人須遵道而行，不可但到神氣粗交，未至大靜，即行下榻。又不可但到神氣大交，凝成一片，兩不分明，未到虛無清淨自在之境，速離坐地。必須照此行持，從煉精起，久久氣長神旺，化為清淨自然，再加歸爐工法，然後合乎天地盈虛消息，與一年春夏秋冬氣象，如此始完全一周。工夫照此修持，自然我氣益調，我神益靜，中有無窮變化、不盡生機。由是日夜行工，綿綿密密，寂照同歸，自有真氣薰蒸，上朝泥丸，下流丹府，透百脈而貫肌膚，勃然有不可遏之狀，此河車之路，自然而通。我不過順其所通，而略微引起足矣。非若旁門左道，以自家私意空空去運，死死去行，不觀他自動自靜，而為之起止也。久之丹成道立，走霧飛空，與天為徒。聖人之成其大，誠非輕易也已。

第三十五章  往而无害

执大象，天下往。往而无害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不可见，听之不可闻，用之不可既。

何謂大象？即生天生地生人生物之大道。以其無所不包，故曰大象。究何象哉？殆無極而已矣。顧無象為象，究將何所執乎？亦無執為執，斯於道不悖矣。人能常操常存，勿忘勿助，則大象執焉，大道在焉。昔孔子告顏淵曰：“一日克己復禮，天下歸仁。”是知大道所歸，即天下所歸。無論歸人歸道，俱是心悅誠服，又何害之有耶？吾知一氣相貫通，萬物皆默化。融融泄泄，上下相安於泰運之天。此直自然之依歸，非一時所感激。苟徒飾片時之耳目，未始不源源而來。但如世之雅樂可懷，香餌可口，亦足令過客停驂，流連不去，然可暫而不可常也。惟道無味，不似肥濃甘脆，令人咀嚼不已，饜飫無窮，而人之爽口悅心者，自不厭焉。此無味中之至味，非世味之濃所可擬。雖然，道無方所，亦無形狀，難想像亦難捉摸。故曰：視不見，聽不聞，而取之靡窮，用之不竭，有如是也。誠範圍天地而不過，曲成萬物而不遺，斯道之所以為大耳。學者其知所嚮往哉！

此言人必效天地交泰，而後融融泄泄，不啻雅樂可懷，香餌堪味，令人歎賞不置。然其境地非易到也。苟當私欲甚熾，血氣將衰之時，不先從極動之處，漸而至於靜地，則人心不死，道心不生，凡息不停，真息不見。惟動極而靜之際，勿來真意以主持之。此意屬陰，為之己土。少焉恍恍惚惚，陰陽交媾，大入杳冥之境，似夢非夢，似醒非醒。於此定靜之中，忽覺一縷熱氣，混混續續，氣暢神融，兩兩交會于黃房之間，將判未判，未判忽判。此即真鉛現象。心花怒發，暖氣融融，元神躍躍，不由感觸，自然發生，斯了玄關兆象，太極開基也。斯時惟用一點真心，發真意以收攝之。此意屬陽為戊土。其實一意，不過以動靜之基，分為戊己之土而已。蓋玄牝未開，混沌之中，有此真意為主，即無欲觀妙之意，謂之陰土；及玄牝開而真機現，即有欲以觀其竅，謂之陽土。一為無名天地之始，一為有名萬物之母。生天生地生人生物，皆此一點真意，為之貫注。修行人能以真意主宰運行，庶不至感而有思，動而他馳。所謂天關由我，地軸由心；宇宙在乎身，萬化生於心，皆此時之靈覺，為之運用而主持也。故曰，略先一息，則真機未現，采之無益；略後一息，則凡念已起，采之又多夾雜，不堪為我煉功大藥。此須有大智慧、大力量，方能於此一息中認得清、把得定，以為成仙證聖之本。雖然，此個玄關，始而其氣柔脆，只覺微有熱意從下元起，久則踴躍周身，似有不可遏抑之勢。學人須於至微處辨得明白，以我真意主持，毫不分散，久之氣機大有力量，一任兀兀騰騰，隨其所至，不加一意，不參一見，斯得之耳。到得氣機壯旺，一靜即天機發動，迅速如雷，雖一切喧鬧之鄉，不能禁止。總要有靈覺之心，為之主持，乃無差也已。

第三十六章  国之利器

将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊。国之利器，不可以示人。

天有盈虛消長，人有壽夭窮通，此亦氣數之常。然只可以概凡夫，而不可以律聖人。聖人則有挽回天地之能，扭轉乾坤之德，要不外顛倒陰陽，逆施造化而已。即如時至秋也，萬物將收，而欲歙弱而難整，聖人則有張天地之氣運，強血氣之功能焉。時至冬也，萬物皆廢，而欲槁奪而難生，聖人則有氣象之重興，歲月之我與者。此至微而至明，實常而實異，非聖人之莫喻也。易危為安，反亂為治，非神勇者不能臻此神化。然究其所為返還之術，不過曰柔、曰弱。惟其柔也故能勝剛；唯其弱也，故能勝強。所用者何？人無精則絕，魚無水則滅，一旦脫之於淵，則水涸而生機息矣。亦猶人元真一之精，則所存者幾希。人之與魚，同一不離乎水。但非天露之水，乃造道淵深，一元之水。汩汩乎來，頻相灌溉也。昔莊子謂相濡以沬，相呴以濕，不若相忘於江湖，是其旨也。後世旁門，以有形有質之精，為修煉長生之本，殆不知道之為物，剛健中正，純粹以精，都從恍惚杳冥、虛無自然而生者。其間火藥之密機、烹調之的旨，非聖師不授，非至誠不幾，非有功有德、虛心訪道、竭誠求師者，未易仙緣湊合。蓋天機密秘，天地至重，鬼神最欽，妄傳匪人，殃遺九祖。猶國家利用之密器，不可以輕示人。是以君子縝密而不出也，學者亦見及此乎？

此言修道之士，真有宇宙在手，萬化生心之妙。然亦不過觀天之道、執天之行，順而取之，逆而施之足矣。非寓生機於殺機之中，即所謂至陰赫赫，至陽肅肅。赫赫出乎天，肅肅出乎地。由至陰而取至陽，所謂資機者此也。人能于黑山窟取陽，鬼窩裏取寶，即是盜生機於殺機之內。要皆在天地虛空中取，人身虛靜處奪，此精才是真精，非世之凡精可擬。人能盜之不失其時，用一度工，自有一度之進益。勸學者以柔以弱，立德立功，庶得神天之佑，自有仙人傳授口訣。否則最大事情，驚天地而動鬼神，縱是神仙，要皆不傳者多。蓋天機至密，天律最嚴，不可違也。莊子曰：“使道可獻人，則人莫不獻之於君。使道可進人，則人莫不進之於親。使道可與人，則人莫不與之于弟兄。使道可傳人，則人莫不傳之於子孫。”而皆不可者何？誠以中無德而道不立，中無主而道不行也。合數聖之言觀之，則知國之利器，不可輕以示人矣。後世修士，切勿以大道為公，不擇人而授，以致自遭天譴，悔之無及。斯殆有公而不公，不公而公之旨，非下學所能參其微也，尚其懍之。

黄元吉真人《道德经讲义》九卷五

第三十七章  道常无为

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物皆自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。

道雖自然無為，然著于無為，又成頑空之學。須于無為植其本，有為端其用，無為而有為，有為仍無為，斯體立而道行，道全而德備矣。所謂常應常靜，常寂常惺，放之則彌滿六合，卷之則潛伏方衷。即此沖漠無朕之時，有此坐照無遺之概。雖曰無為，而有為寓其中；雖曰有為，而無為賅其內。斯大道在我，大本常存。任尊貴王侯，若無此道為根本，則萬物皆隔閡而難化。惟能持守此道，則天下人物，性情相感，聲氣相通，自默化潛移，而太平有象矣。雖然，承平日久，古道難敦。此亦情所必至，理有固然，無足怪也。及創造頻仍，繁華肇起，人心愈險，禍亂彌多。此又天地之氣數，人所不能逃者。惟聖人具保泰持盈之法，久安長治之謀。于文物初開之世，而以無為、無作、無思、無慮，渾然無名之太樸，為之修諸己而措諸人，導於前而引於後，純乎天不雜以人，所以內鎮宮廷，外鎮天下。屯之初九，日盤桓利居貞，為草昧未開者之一鎮也。夫石蘊玉而山輝，水懷珠而川媚。凡樸之鎮猶且如此，況無名之樸？合民物而一為之鎮乎？倘不歸渾穆，斷難使會極歸極，咸登衽席之安。惟不識不知，順帝之則，渾忘道德，不識天人，斯為得之。故曰：“無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下自正。”此殆恬淡無欲，郅治無為，上不知所為化，下不知所為應，上與下兩相安于無為之道，有不知其然而然者。舜之無為而治，所以獨隆千古也。為民上者，可不以無為為本哉？

此論治世之道，無為為本。修身之道，亦不外此。侯王比人之身，至尊至貴，俗雲“一劫人身萬劫難，既得人身遇已奇”矣。又聞正法，不更美乎？于此不修，則精神必耗，身命難延。一轉眼間，氣息泯滅，又不知為鬼為蜮，或獸或禽。輪回六道，輾轉不停，何時才得出頭？今逢法筳大展，大道宏開，可不急急修持，而令歲月之蹉跎耶？萬物比人身中五官百體，精神血氣，能守此無為常道，則諸慮自息，百骸俱理，肌膚潤澤，毛髮晶瑩，不啻金相玉質。侯王能守，萬物自化，比一心內照，則變化通靈。然火候未純，氣質尚在。當此精神大整，智慧頻生，或好談過去未來，以逞其才；或喜語建功立業以誇於世。種種作為，皆由道德未純之故。惟此玉液丹成，重安爐鼎，再辟乾坤，仍以無名太朴，傾於八卦爐中，內用天然神火，外加增減凡爐，久久火化，連無名之樸亦渾忘焉。此無知無欲，恬然淡然，則凡身變化，自返還於先天一氣，而仙道成矣。所謂“不欲以靜，天下將自正”者。太上治世修身之道，其一以貫之者歟！

第三十八章  上德不德

上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。

上古之風，渾渾噩噩，一任其天；浩浩淵淵，各安其性；上下無為，君民共樂；忠厚成風，訟爭不起。何世道之敦龐若此乎？皆由安無為之天，率自然之性。一時各老其老、幼其幼、賢其賢、親其親，安耕樂業，食德飲和，不知道德之名，更不聞仁義禮智之說。然而抱朴完貞，任氣機之自動，而天地以同流，儼若不教而化，無為而成，自與道德為一，仁義禮智，不相違焉。夫以道德並言，道為體，德為用。以道德仁義禮智合論，則道德又為體，而仁義禮智又為用。後世聖人，雖為化民起見，而立道德之名，分為仁義禮智之說，其實道德中有仁義禮智，仁義禮智內有道德，無彼此，無欠缺也。降至後世而道德分矣。等而下之，仁義禮智亦多狃於一偏。此皆由氣數之推遷，人心之變詐，故至於此。太上欲人返本還原，歸根複命，乃為之歎曰：上德無為之人，惟率其性，不知有德，是以其德常存；下德有為之士，知德之美，因愛其名，好行其德，惟恐一失其德，頓喪其名。此兩念紛馳，渾淪頓破，不似上德之一誠不二，片念無存，由有德而反為無德也。且上德無為，斯時天下之民，一道同風，群安無為之世；下德有為，際此繁華漸起，俗殊政異，共樂有為之常。豈非忘機者息天下之機，好事者啟天下之事乎？然時窮則複，物窮則變，人窮則返。當此多事之秋，風俗澆漓，人心變亂，滔滔不返，天真梏沒久矣。必有好仁之主，發政施仁，清源正本，易亂為治，轉危為安。勢不能不有為，然雖有為之跡，而因時制宜，順理行去，有為仍屬無為，所以垂衣裳而天下治也。更有好義之人，際亂離之日，欲複承平，大興掃除之功，欣欣自喜，悻悻稱雄，不能一歸淡定。雖或又安宇宙，人物一新，而上行下效，民物之相爭相奪者，不能已也。至於上禮之君，人心愈變矣。習往來之儀，論施報之道，或厚往而薄來，或施恩而報怨，則不能安於無事。朝有因革，俗有損益，不能彼此相合，遠近同群，稍有不應，而攘臂相爭，干戈旋起，不能與居與處而相安。故曰：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”迄於今，人愈變、事愈繁，而忠信之壞已極，不得不言禮以維持之。無如徒事外面之粉飾，不由中心之發皇。酬酢日多，是非愈眾，彼緣禮而維繫人心之計者，殆未思應於外不由於中，必至凶終而隙末，欲安于反危。故曰：“忠信之薄，而亂之首也。”他如智非奇計異謀，預度先知之糾察，乃由誠而明，不思而得，不學而能，自然虛明如鏡，豈逆詐臆信所能比哉？然道之華，非道之實。且察察為明，必流於虛誣詐偽而不覺。在己或矜特識，其實愚之始也。是以大丈夫有真識定力，知敦厚以為禮，故取其厚，不取其薄；知虛華之非智，故取其實而不取其華。去取攸宜，而大道不難複矣。

此言道德廢而有仁義，仁義廢而有禮智，愈趨愈下，亦人心風俗使然，無足怪者。至於修養一事，咽津服氣出而道一變，采藥煉丹出而道一變，迄於今紛紛左道，不堪言矣！誰複知玄關一竅為修道之要務乎！吾今為人示之：人欲識此玄關，須于大塵勞、大休歇後，方能了徹這個玄關。又曰“念起是病，不續即藥”；又曰“放下屠刀，立地成佛”。總不外塵情雜念，紛紛擾擾時，從中一覺而出，即是玄關，所謂“回頭是岸”。又曰“彼岸非遙，迴光返照即是”。但恐于玄關未開時，先加一番意思去尋度；于玄關既開之後，又加一番意思去守護。此念慮紛紛，猶天本無雲翳，雲翳一散，便現太空妙景；而卻於雲翳已散之後，又複加一番煙塵，轉令清明廣大之天，因而窄逼難容，昏暗莫辨矣。佛雲：“應如是住，如是降伏其心。”此等玄機，總蓍不得一毫擬議，擬議即非；著不得半點思慮，思慮即錯。惟于玄關未開時，我只順其了照之意；于玄關既開候，我亦安其坐照之渾。念若紛馳，我即收回，收回即是。神如昏罔，我即整頓，整頓即是。是如何簡捷便易？特人于床上安床，動中尋動，靜裏求靜，就涉於穿鑿。而玄關分明在前，卻又因後天知慮遮蔽而不在矣。吾今示一要訣：任他思念紛紜莫可了卻，我能一覺而動即便掃除，此即是玄關。足見人之修煉，只此覺照之心，亦如天空赤日，常須光明洞照，一毫昏黑不得，昏黑即落汙暗地獄。苟能撥開雲霧，青天白日，明明在前。如生他想，即落凡夫窩臼，非神仙根本。總之仙家無他妙訣，惟明心見性，乃修煉要旨。若問丹是何物？即吾丹田中絪縕元氣是也。然此元氣與我本來不二元神會合一處，即是返還太極無極、父母未生前一點天命。人能以性立命，以命了性，即可長生不死。但水府求玄，欲修成金液之丹，不得先天神息，採取烹煉，進退溫養，則先天元性與先天元命，不能自加會合為一，攢五簇六而成金丹。雖然，既得元性元命矣，若無真正胎息，猶人世男女不得煤妁，往來交通，亦不能結為夫婦。故丹經雲：“真意為媒妁。”茲又雲“真息為媒妁”，豈不與古經相悖乎？不知真意者煉丹交合之神；真息者煉丹交合之具，要之皆以神氣二者合之為一而已矣。第無真息，則真氣不能自升自降，會合溫養，結成玄珠；既得真息，若無真意為之號令、攝持、嚴密，則真息亦不能往來、進退、如如自如。故曰真意者煉丹之要。然真意不得真正元神，則真意從何而始？惟于玄關竅開之初，認取這點真意，於是返而持之，學顏子拳拳服膺，斯得之矣。況元神所流露，即是真意、即是一善，亦即得一而萬事畢之道。學人認得分明，大丹之本立矣。昔邱祖雲：“息有一毫之未定，命非己有。”吾示學人，欲求長生，先須伏氣。然伏氣有二義：一是伏藏此氣歸於中宮，如如不動；二是管攝嚴密，長生即在此伏氣中。除此別無他道，修行人須照此行持，乃不負吾一片苦衷耳。

第三十九章  以贱为本

昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞，贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不榖，此其以贱为本也，非乎？故致数车无车，不欲琭琭如玉，落落如石。

大道無他，一而已矣。一者何？即鴻濛未判之元氣，混混沌沌之無極，生成萬物之太極。要之元氣無形，謂之無極。萬物皆從無極而有形，實為天下之根，謂之太極。此即是道。聖人無可名而名之，故曰一。若無一則無物，無物便無一。得之則生，失之則沒。自昔元始以來，其得一而成形成象，繩繩不已，生生不息者，大周沙界，細入微塵，無或外也。《中庸》雲“視之不見，聽之不聞，體物不可遺”，孰非此乎？故綜而計之，天之清也，得一而清；地之寧也，得一而寧；神之靈也，得一而靈；穀之盈也，得一而盈；萬物之生也，得一而生；侯王之正己以正天下也，無非得一以貞而已。縱或大小異象，貴賤殊途，表裏精粗，幽明人鬼，至於不可窮詰，孰能外此一以為包羅哉？即如天至高也，無一將恐崩裂；地至厚也，無一將恐發決；神至妙也，無一將恐不靈；空穀傳聲，氣至盈也，無一則恐竭矣；萬物負形，氣至繁也，無一則恐滅矣；侯王至高而至貴也，無一以貞天下，恐位高則危，名貴則敗矣——是一安可忽乎？果能由一散萬浩浩蕩無垠，淵深莫測，則天地神谷，萬物侯王，俱賴此一以為主宰，而蟠天際地，彌綸無隙，充周不窮……如此其極，是高莫高於道，貴莫貴於一也。雖然，自無而有，有何高焉？由微而著，又何貴焉？即使貴莫與京，亦由氣之自微而顯，故曰“貴以賤為本”。即使高至無極也，亦由氣之自下而上，故曰“高以下為基”。他如世之位高如侯，分貴如王，知道之自下而高，由賤而貴，故自稱曰“孤”、曰“寡人”、曰“不榖”，此非以賤為本歟？否或不居於賤。自置太高，則中無主而道不立，心已紛而神不凝，欲於事事物物之間，合夫大中至正，複歸於一道，蓋亦鮮矣。猶推數車者不能居中制外，反不如驅一車者之尚處其內，而得以操縱自如。噫！有車而等於無車，貪多誠不如抱一。又如玉之琭琭而繁多，多則賤生焉；如石之落落而層疊，疊則危起焉——均太上所不欲也。何若抱一者之自賤自下，後終至於高不可及，貴莫可言之為愈也！

此言修道成真，只是此一，無有二也。孔子曰：“吾道一以貫之。”孟子曰：“夫道一而已矣。”然，究何一哉？古人謂鴻鴻濛濛中，無念慮、無渣滓，一個虛而靈、寂而惺者之一物也。此物寬則包藏法界，窄則不立纖塵；顯則九夷八荒無所不到，隱則纖芥微塵無所不察。所謂無極之極，不神之神，真無可名言，無從想像者。性命之道，惟此而已。太上以侯王喻人之心，心能常操常存，勿忘勿助，刻刻返觀，時時內照，即不失其一。一即獨也。獨如獨覺之地，戒慎恐懼，斯本來之至高至貴者，庶可長保，然此是修性之學，故一慎獨便可了得；若煉命則有為有作，倘非從下處做起，賤處煉來，藥猶難得，何況金丹？下即下丹田也。賤即下部污穢處也。學者欲一陽來複，氣勢衝衝，非由下而升至頂上，安得清剛之氣，以為我長生之寶？非從下田濁鄉，以神火下照，煉出至陽之氣，何以為藥本丹基？古人謂陰中求陽，鬼窟盜寶，洵不誣也。尤須有一心無兩念，方是守一之道。到得自然，人我俱忘，即得一矣。修士到此地位，一任天下事事物物，無不措之而鹹宜，處之而恰當，所謂得一而萬事畢，其信然耶！倘著形著象，紛紛馳逐，與夫七情六欲，身家妻孥，死死牽纏，不肯歇手，則去道遠矣。莫說外物紛紜不可言道，即如存心養性、修道煉丹、進火退符、採取封固，一切名目，皆是虛擬其象，為後之學者立一法程。若其心有絲毫未淨，即為道障。太上所以說致數車無車，不欲琭琭如玉，落落如石焉。夫道只一道，學者又何事他求哉。

第四十章  有生于无

反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

大道人人具足，個個圓全，又何待於複哉？不知人自有生以後，氣拘物蔽，知誘情生，斯道之為所汩沒者多矣。苟非內祛諸緣，外祛諸擾，凝神調息，絕慮忘機，安得一陽發生，道氣複返乎？故曰：“反者道之動。”此煉丹之始基也。迨至藥已歸爐，丹亦粗結，汞鉛渾一，日夜內觀，而金丹產焉。自此採取之後，綿綿不絕，了了常存，以謙以下，以辱以柔，就是還丹之妙用。然非但還丹當事此，自下手以至丹成，無不當冥心內運，專氣致柔。蓋丹乃太和一氣煉成，修道者當以謙和處之。苟稍有粗毫，即動凡火，為道害矣。故曰：“弱者道之用。”天下萬事萬物，雖始於有形有象、有物有則，然其始不自有而肇也。聖人當大道之成，雖千變萬化，無所不具，而其先必於至虛至無中采之煉之，然後大用流行，浩氣充塞於兩大。若非自無而煉，焉得彌綸天地，如此充周靡盡乎？故曰：“有生於無。”學人修養之要，始也自無而有，從靜中煉出微陽來；繼也自有而無，從蓬勃內複歸於恬淡；其卒也，又自無而有，混混沌沌，人我俱忘——久之自煉出陽神三寸、丈六金身。可見有有無無，原回環不已，迭運靡窮。學者必照此行持，方無差忒。

此言金丹大道，非有他也，只是真氣流行，充周一身。其靜也如淵之沉，其動也如潮之湧。惟清修之子，冥心內照，自考自證，方能會之，非語言所能罄。人能明得動機是我生生之本，彼長生不老之丹，豈外是乎？況人人共有之物，無異同、無欠缺。只為身動而精不生，心動而氣不寧。於是乎生老病死苦，輾轉不休，輪回不已。若欲脫諸一切，非先致養于靜，萬不能取機於動，反我生初元氣。但此個動機，其勢甚微，其氣至嫩，稍不小心，霎時而生癸水，變經流為後天形質之私，不可用矣。故曰：“見之不可用，用之不可見。”由此一動之後，采不失時，則長生有本，大丹有根。如執所有而力行之，篤所好而固守之，雖得藥有時，成丹可俟，無如沖氣至和；而因此後之採取不善，烹煉不良，一團太和之氣，遂被躁暴凡火傷之，道本至陽之剛，必須忍辱柔和，始克養成丹道。太上所以有“挫其銳、解其紛、和其光、同其塵”之教也。然道雖有氣動，猶是無中生有；有而不以弱養之，則不能返於虛無之天，道又何自而成？人第知一陽來複，乃道之動機，而不知返本還原，有象者仍歸無象——蓋有象者道之跡，無象者道之真也。知此則修煉不患無基矣。

第四十一章  大器晚成

上士闻之，勤而行之；中士闻道，若存若忘；下士闻道，大笑之——不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质直者渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”道隐无名，夫惟道，善贷且成。

天地未有之先，原是虛虛無無，鴻鴻濛濛，一段氤氳太和之氣；醞釀久之，氣化充盈，忽焉一覺而動，太極開基矣。動而為陽，輕清之氣，上浮為天；靜而為陰，重濁之氣，下凝為地。天地開闢，而人物滋生。芸芸萬姓，有幾能效天地之功用哉？惟聖人從混沌中一覺，而修成大丹。以此治身，即以此淑世。雖未敢緘口不言，卻亦非概人而授。隨緣就緣，因物付物，方合天地大公無我之量。時而遇上士也，聞吾之道，欣然嚮往，即勤而行之，略無疑意，此其人吾久不得見之矣。時而遇中士也，出於餘口，人于伊心，亦屬平常，了無奇異，未始不愛之慕之，一蹴而欲幾之。無奈世味濃而道味淡，聖念淺而俗念深，或遷或就，若存若亡，知不免焉。至於下等之士，習染日深，氣性多戾，一聞吾道，不疑為妖言惑世，便指為聚眾斂財。詎知君子之修，造端夫婦；聖人之道，不外陰陽，順則生人，逆則成仙。其事雖殊，其理則一，而貿貿者，乃謂神仙為幻術。豈有如此修持，遂能上出重霄乎？否則謂天地至廣，萬物至繁，如此成性存存，即上下與天地同流乎？何以自古仙聖，至今無幾也？於是笑其言大而誇，行偽而僻。噫，斯道只可為知己者道，難與淺見寡聞者言矣！夫蜉蝣不知晦暮，蟪蛄不知春秋，井蛙不知江海，又何怪其笑耶！不笑不足以見道之至平而至常，至神而至奇——神奇即在平常之中也。況道本無聲色，何有何言？其有所言，亦因後之修士，無由循途而進，曆階而升，故不得不權建虛詞、假立名號以引之。人果知虛無為道，自然為功，尤須自陰而陽，由下而上。昧為明本，退為進基。雖明也而昧，庶隱之深而明之至焉。雖進也而若退，庶卻之愈速，進之彌遠焉。道原遠近皆具，我雖與道大適，亦若於己無增，於人無減，夷若類焉。道本大小兼賅，我雖與德為一，亦若無而不有，虛而不盈，德若穀焉。時而大顯於世也，噴噴稱道，不絕人口，我若無益於己，反多抱愧，故曰“大白若辱”。時而德充於內也，處處施為，不窮於用，亦若有缺於中，益形支絀，故曰“廣德若不足”。即其修德立身，建諸天地而不悖，我若自安偷薄，絕無振拔之心，故曰“建德若偷”。若己至誠盡性，質諸鬼神而無疑，我若常變可渝，毫無堅固之力，故曰“質直若渝”。如此存養心性，惕厲神明，雖有讒言，無間可入；縱多亂德，何隙可乘？世有修道明德而遭侮辱者，其亦返觀內省。果如此藏蹤斂跡，卑跡自下，怍辱為懷，德廣而不居，德建而不信，亦若忠直難言，譸張為幻者耶？吾知其未有此也。縱或數有前定，劫莫能逃，天之所為，人當順受，安於命而聽諸天。是以君子有終身之憂，無一朝之患，我於此益信焉。且道無方所形狀聲臭可言，彼世之廉隅自飾者，規規自守，不能圓轉自如，我則大方無方，渾然一團，不落邊際，又何模棱之有？凡物之易就者不美觀，急成者非大器。我能循循上造，弗期近效，不計淺功，久於其道，自可大成，又何歉於己乎？要之道本希言自然，恍惚為狀。我能虛極靜篤，則無音而大音出矣，無象而大象形矣！施之四海皆准，傳之萬世不窮，豈僅推重于一時，而不能揚徽於萬代耶？《詩》曰：“在彼無惡，在此無斁。”道之建施，實有如此神妙者。其間孰是為之、孰是與之？亦曰：“夫為道善貸且成而已。”此言抱道人間，用無不足，給萬物而不匱，周沙界而有餘，且使化工大成，真上士也。

太上為世之不自韜光養晦、立德修身者，言彼稍有所得，便矜高自詡。五蘊未空，六塵不淨，猶屋蓋草茅，火有所借而然。若只修諸己不求諸人，渾渾乎一歸於無何有之鄉，廣漠之野，縱有外侮，猶舉火焚空，終當自息。如此修己，真修己也。惟其如此，故人與人兩相安於無事之天，否則於道無得，反招尤也。孔子曰：“無而為有，虛而為盈，約而為泰。”其見惡於人也宜矣。修道者如此，可以免務外之思，亦可無外侮之患焉。

第四十二章  损之而益

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所敬，我亦教之；“强梁者不得其死。”吾将以为教父。

道家始終修煉，惟以虛無為宗。元始天王，道號虛無自然，即是此義。由虛而實，是謂真實。由無而有，是謂真有。倘不虛不無，非但七情六欲，窒塞真靈本體，無以應萬事，化陽神；即觀空了照，有一點強忍意氣持之，亦是以心治心，直將本來面目遮蔽無存。總之虛無者道之體，沖和者道之用。人能如是，道庶幾矣。太上曰“道生一”，道何有哉？虛而已矣。然至虛之中，一氣萌動，天地生焉。故曰：“有物混成，先天地生。”無極之先，混混沌沌，只此一虛；及動化為陽，靜化為陰，即“《易》有太極，是生兩儀”。是所謂“道生一，一生二”也。其在人身，即微茫之中，一覺而辟，乾坤闔辟，氣機往來——靜而凝聚者為陰為精；動而流行者為陽為氣。若無真意主之，則陰陽散亂，無由生人而成道。可見陰陽二氣之間，甚賴元神真意主持其際，所謂“二生三”也。由是一陰一陽，一動一靜，氣化流行，主宰如故，而萬物生生不窮矣——所謂“三生萬物”也。或曰：“天一生水，金生水也；地二生火，木生火也；天三生木，水生木也；地四生金，土生金也。”以五行所生，解太上一二三萬物生生之義，總屬牽強；不若道為無極，一為太極，二為陰陽，天一地二合而成三，斯為明確之論。“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，明道為元始虛無一氣，化生陰陽，萬物之生，即陰陽為之生。沖者中也，陰陽若無沖氣，則中無主而主不寧。物之生也，猶且不能，況修道乎？《易》曰：“天地絪縕，萬物化醇。”可見精氣神三者俱足，斯陰陽合太極而不可分。使陰陽各具，太極無存，則造化失權，萬物之生機盡滅。大凡修道煉丹，雖離不得真陰真陽，若無太和元氣，則丹無由結，道亦難成，蓋道原太和一氣所結成也。生人生仙，只是一理，所爭只在順逆間耳。惟以元氣為體，陰陽為用，斯金丹之道於是得矣。試觀王公大人，位至高也，分至貴也，而自稱曰孤、曰寡、曰不榖，其意何居？蓋高者易危，滿者易損，電光之下，迅雷乘之。惟高不恃其高，貴不矜其貴，而以謙下柔和之心處之，斯可長保其富貴，而身家不至危殆焉。所以孤、寡、不榖，凡人所惡，王公所以之自稱也。然則道為天地至寶，修之者可不知謙柔之意乎？《書》曰：“滿招損，謙受益。”從無有易之者。夫益不始於益，必先損而後益；損不始於損，必先益而後損。可見富貴貧賤，窮通得喪，屈極則伸，伸極必屈，此天道迴圈，自然之運，雖天地莫能逃，何況人乎？噫，人道如斯，大道奚異？修士欲得一陽來複，必先萬緣俱寂，純是和平之氣，絕無躁切之心。如此損之又損，以至於無，則群陰凝閉之中，始有真陽發生，為吾身之益不少。倘或自矜其才，自多其智，必不虛而志自滿，未有不為識神誤事，邪火焚身者。欲益而反損，天下事大抵如斯，豈獨修道乎？至於一切事宜，無非幻景，不足介意，而人猶以為後起者教。須知金丹大道，所為在一時，所關在萬世，豈可不以為法耶？太上所以雲“人之所教，我亦教之”也。所教維何？至柔已耳。若不用柔而用剛，必如世上強梁之徒，橫行劫奪，終無一人不罹法網，而得以善終。是知橫豪者死之機，柔弱者生之路，此誠修道要術。吾之教人，所以柔弱為先也，修士其可忽乎？《悟真》雲：“道自虛無生一氣，便從一氣產陰陽。陰陽自是成三體，三體重生萬物昌。”此即“一生二，二生三，三生萬物”之謂。修行人打坐之初，必先寂滅情緣，掃除雜妄，至虛至靜，不異癡愚，似睡非睡，似醒非醒。此鴻濛未判之氣象，所謂道也。忽焉一覺而動，杳冥沖醒。我於此一動之後，只覺萬象鹹空，一靈獨運，抱元守一——或雲真意，或雲正念，或雲如來正等正覺。此時只一心，無兩念焉。觀其陽生藥產，果能蓬勃絪縕，即用前行二候法：採取回宮為一候，歸爐封固為一候。是即一動為陽，陽主升；一靜為陰，陰主降。再看氣機壯否？若已大壯，始行河車運轉，四候採取：烹煎餌而服之，立幹己汞。此即采陽配陰，皆由一而生者也。至於一呼一吸，一開一闔，無不自一氣而分為二氣。然心精腎氣、心陰腎陽，無不賴真意為之採取、烹煉、交媾、調和。此即陰陽二氣，合真意為三體，皆自然而然，無安排無湊合也。要必本于謙和退讓，稍有自矜自強之心，小則傾丹，大則殞命。故曰：“強梁者不得其死，吾將以為教父。”學者須知，未得丹時，以虛靜之心恃之；既得丹後，以柔和之意養之——慎勿多思多慮，自大自強可也。此為要訣中之要訣，學者知之！否則滿腔雜妄，道將何存？如此而煉，是瞎煉也——一片剛強，雖得猶喪；如此而修，是盲修也——似此無藥無丹，遽行采煉運轉，不惟空燒空煉，且必傷情傷精。其為害於身心不小，乃猶不肯自咎，反歸咎于大道非真，金丹難信：斯其人殆不知道之為道！至虛至柔，惟以虛靜存心，和柔養氣，道乃未有不成也已。

此言道家修煉，卻病延年，成仙作聖，不外精氣神三寶而已。然精非交感之精，所謂元始真如，一靈炯炯——前雲“惚兮恍，其中有象”是。是由虛而生，虛即道。“道生一”即虛生精，精即性也。氣非呼吸之氣，所謂“先天至精，一氣氤氳”——前雲“恍兮惚，其中有物”是。是由一而生，一即精。“一生二”即精生氣，氣即命也。神非思慮之神，所謂靈光獨耀，惺惺不昧，前雲“杳兮冥，其中有精，其精甚真，其中有信”是。自二百化，二即氣，“二生三”即氣化神——神即元神真意也。要皆太和一氣之所化也。惟以柔和養之，斯得之耳。若著一躁切心，生一暴戾氣，皆不同類，去道遠矣。保身猶難，安望成仙！所以有強梁之戒也。太上以忍辱慈悲為教，故其言如此。孔子系《易》，嘗於謙卦三致意，而金人欹器之類，示訓諄諄，其即此意也歟！

第四十三章  无为之益

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

道者何？鴻濛一氣而已。天地未開以前，此氣在於空中；天地既辟以後，此氣寓於天壤。是氣固先天地而常存，後天地而不滅也。天地既得此氣，天地即道。道即天地，言天地而道在其中矣。惟天地能抱此氣，故運轉無窮。萬年不蔽者此氣，流行不息、群類資生者亦此氣——一氣相通也。聖人效法天地，其誠於中者，即所以形於外，內外雖異，氣無不同；其盡乎己者，即所以成乎人。人己雖殊，氣無不一。究何狀哉？空而已矣。一物通而物物皆通；空無不明，一物明而物物俱明。孔子雲：“為政如北辰居所，而眾星自拱。”孟子雲：“君子過化存神，上下與天地同流。”是誠有不待轉念移時，而自能如此一氣潛孚，一氣貫注進。故曰：“天下之大，自我而安。人物之繁，自我而育。古今之遙，自我而通。”聖道之宏，真不可及也。以是思之，宇宙何極，道能包之，抑何大乎！金玉至堅，道能貫之，不亦剛乎！然聞之《詩》曰：“維天之命，于穆不已。”又曰：“上天之載，無聲無臭。”是柔莫柔於此矣。雖然，天地無此氣，則塊然而無用；人物無此氣，亦冥頑而不靈。有之則生，無之則沒。是“天下之至柔，馳騁天下之至剛”，以無氣則無物也。大而三千世界，小而塵埃毫髮，無不包含個中。不惟至柔，抑且無有——非孔子所謂視之不見，聽之不聞，體物不可遣者歟？夫何相間之有？顧物至於極柔則無用矣；惟道之至柔，乃能撐持天下之至堅。物至於無有又何為哉？惟道之無有，乃能主宰天下之萬有。此不過渾然一氣，周流不滯焉耳。故太上曰：“吾是以知無為之大有益焉。”且夫天地無為而自化，聖人無為而自治，究無一民一物不被其澤，非由此氣之彌綸而磅礴也哉？其在人身，浩氣流行，不必搬運，自然灌溉周身，充周毛髮，其獲益良非淺矣。至於教之一事，古人以身教，不以言教。是有教之教，誠不若無教之教倍真也。夫天不言而四時行，聖不言而天下化。視之端拱垂裳，無為而平成自治者，不同一轍耶？故曰：“不言之教，無為之益，天下希及之。”噫，良可慨矣！

此狀道之無為自然，包羅天地，養育群生，本此太和一氣，流行宇宙，貫徹天人，無大無小，無隱無顯，皆具足者也。是至柔而能育至剛，至無而能包至有。以故一通百通，一動群動，空穀傳聲，聲聲相應。道之神妙，無有加矣！非聖人孰能與於此哉！若在初學之士，具真信心，立大勇志，循途守轍，自淺而深，由下而上，始由勉強，久則自然，方能洞徹此旨。總要耐之又耐，忍之又忍，十二時中，不起厭心，不生退志，到深有得，居安資生，左右逢源，乃恍然於太上之旨，真無半句虛誑。至於修煉始基，古雲“精生有調藥之候，藥產有採取之候”。先天神生氣，氣生精，是天地生物之理，順道也。若聽其順，雖能生男育女，而精耗氣散，敗盡而死。太上悲憫凡人，流浪生死，輪回不息，乃示以逆修之道，反本歸根，複老為少，化弱為強，致使成仙證聖，永不生滅。始教人致虛養靜，從無知無覺時，尋有知有覺處。《易》曰：“寂然不動，感而遂通”是也。後天之精有形，先天之精無跡，即恍恍惚惚，其中有物，所謂玄關一動，太極開基也，自此凝神於虛，合氣於漠，冥心內照，觀其一呼一吸之氣息，開闔往來，升降上下，收回中宮，沐浴溫養。少傾杳冥之際，忽焉一念從規中起，一氣從虛中來，即精生氣也。此氣非有形也——若有形之氣，則有起止、有限量，安望其大包天地，細入毫毛，無微不入，無堅不破者哉？是氣原天地人物生生之本也，得之則生，失之則死。雖至柔也能禦至聖，雖至無也能宰萬物，古仙喻之曰藥，以能醫老病，養仙嬰也。故曰“延命酒、返魂漿”，又曰“真人長生根”，誠為人世至寶。古人謂萬兩黃金，換不得一絲半忽也。凡人能得此氣，即長生可期。然採取之法，又要合中合正，始可無患。若有藥而配合不善，烹煎不良，餌之不合其時，養之不得其法，火之大小文武，藥之調和老嫩，服之多少輕量，一有失變，必如陰陽寒暑，非時而變，以致天災流行，萬物湮沒矣。學者能合太上前後數章玩之，下手興工，方無差錯。吾點功至此一訣，誠萬金難得，能識透此訣，則處處有把握，長生之藥可得，神仙之地無難矣。

第四十四章  多藏厚亡

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

夫人之好名好貨者，莫不以名能顯揚我身，貨足肥潤我身——身若無名，則湮沒不彰矣；身若無貨，則困苦難堪矣。是以貪名者，捨身而不顧；黷貨者，喪身而不辭。賈子曰：“貪夫徇財，烈士徇名。”人情類然，古今同慨。然亦思名與身孰親耶？以名較之，名外也，身內也。人只為身而求名，何以因名而喪身？豈名反親，而身反疏乎？貨與身孰多耶？以身擬之，身貴也，貨賤也，人皆為身而求貨，何以因貨而亡身？豈身反少而貨反多乎？亦未思之甚也！夫有名而性不存，與有身而名不顯，孰得焉、孰失焉？捨身而貨虛具，與失貨而命常凝，孰存耶、孰亡耶？以是思之，與其得名貨而失身，不如得身而失名貨之為愈。況好名貨者，損精神傷生命，甚愛所以大費也；厚儲蓄者，用機謀，戕身心，多藏所以厚亡也。望重為國家所忌，積厚為造物所尤。古來勢大而罹禍，財多而受誅者，不知凡幾！皆由不知斂抑，不自退藏，貪多不止，以致結怨於民，獲罪於天也。惟知足知止者，一路平常，安穩到底。無辱無殆，不危不傾，而長保其身，並及其子孫。范蠡所以無勾踐之患，張良所以有赤松之遊也。誠知幾之士哉！後起者，將有鑒於斯文。

此借知足知止喻止火養丹，以名喻景，貨喻藥。貪幻景者多被魔纏，好搬運者難免凶咎。藥未歸爐，宜進火以運之；藥既入鼎，宜止火以養之。火足不知止火，非但傾丹倒鼎，致惹病殃，並且喪命焚身，大遭危殆。又況大道虛無，並無大異人處。或貪美酒美味，豔色豔身，金玉珠璣，樓臺宮殿；又或天魔地魔，鬼魔神魔，種種前來試道——或充為神仙，誇作真人，自謂實登淩霄寶殿——因此一念外馳，以致精神喪敗，大道無成者不少；又或識神作崇，三屍為殃，自以為身外有身，而金丹至寶，遂戕賊於傾刻者亦多。若此等等，總由火足不止火，丹回不養丹，所以志紛而神散，外擾而中亡。修煉之士，幻名幻象，幻景幻形，須一筆勾銷，毫不介意，如此知止知足，常養靈丹，則止於至善，永無傾頹焉。

第四十五章  大成若缺

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辨若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

道本虛無自然，順天而動，率性以行，一與天地同其造化，日月同其升恒，無有而無不有，無為而無不為也。當大道未成未盈之時，不無作為之跡，猶有形象可窺，覺得自滿自足，不勝欣然；乃至大成之後，又似缺陷彌多，大成反若無成焉。大盈之餘，又似沖漠無狀，大盈反若未盈焉。是豈愈學而愈劣，愈優而愈絀乎？非也。蓋道本人生固有之良，清空無物，靜定無痕，一當形神俱妙，與道合真，我即道，道即我，有何成何盈之有？若使有成有盈，猶是與道為二，未抵神化之域。是以修道之士，愈有愈無，愈多愈少，絕不見有成與盈也。故大成若缺，大盈若沖。以故萬象鹹空，一真獨抱。因物為緣，隨時自應，誠塞乎天地，貫乎古今，放之而皆准也。其用豈有敝哉？其用豈有窮哉？當其心空似海，神靜如嶽，又覺毫無足用者。然及其浩氣常伸，至剛至大，抑何直也？乃反覺屈鬱之難堪。神妙無方，可常可變，抑何巧也？乃惟覺愚拙之無知。言近旨遠，詞約理微，非義不言，非時不語，辯何大乎？而總覺訥訥然，如不能出諸口。惟其如屈如拙如訥若此，是以心與虛，志與下，德與廣，業愈崇焉。此殆道反虛無，學歸自在。一與天地之運轉而不知，日月之往來而不覺，所以其成大且久也。若皆太極之理，順陰陽之常，久久薰蒸。鉛火充盈，寒數九而堪禦；薄團鎮定，伏經三而可忘——太上所謂躁勝寒，靜勝熱者，其即此歟？至於清明在躬，虛靈無物，一歸渾穆之天，概屬和平之象，又何躁、何寒、何靜、何熱之有哉？學者具清靜之心，化寒暑之節，而吾身之正氣凝，即天下之正道立矣，又何患旁門之迭出耶？

此明道之至平至常，至虛至無。人未造虛無之境，平常之域，只覺其盈，不見其缺；只覺其優，不見其絀。所乙太上雲：“少則得，多則惑。”諺雲：“洪鐘無聲，滿壺不響。”洵不虛也。大德不德，是以有德；大為無為，是以有為，非謙詞也。道原虛無一氣，惟其有得，是以無得；惟其無得，是為有得。故道愈高，心愈下；德彌大，志彌卑，斯與道大適焉。若一有所長，便詡詡然驕盈矜誇，傲物淩人，其無道無德，大可見矣。太上故雲“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無”，方為得之。學者切勿視修道煉丹，一如百工技藝之術，自覺有益，斯為進境。若修道總以虛無為宗，功至於忘，進矣。至於忘忘，已歸化境。夫以學道之士，退則進，弱則強。虛為盈，無為有，以反為正，以減為增。故學之進與不進，惟視心之忘與不忘耳。

黄元吉真人《道德经讲义》九卷六

第四十六章  天下有道

天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足，知足常足。

天下有道，君民皆安，征伐無用，故放馬歸林，開田辟地，以期糞其田而已。天下無道，世已亂矣，時有為焉，盜賊迭興，干戈日起，不用兵馬，烏能已乎？故戎馬養於郊野，以待國家之需要。是馬之卻也為有道，馬之生也因無道，馬之關於天下大矣。嗚呼！安得君君、臣臣、父父、子子，型仁講義，敦詩說禮，長安有道之天！無如升平久而享用隆，嗜好興而貪婪出。既得乎此，又歉乎彼，而奇技淫巧之物，悉羅列於前。鮮衣美食之不足，又思乎寢室瑤台。千里邦畿猶不廣，複念及于萬里圻封。籲嗟！內作色荒，外作禽荒，又加之以尚利急功，窮兵黷武，苛求不已，貪得無厭，內外侮亂，不亡何待？緣其故皆由一念之欲肇其端也。欲心起而貪心生，貪心生而未得期得，既得恐失。若此者，綱常不壞，禍患不興，國家不至覆敗，天下不底滅亡，未之有也。故曰：“罪莫大於可欲。”假使無欲，貪何由生？貪既不生，則苟合苟完苟美之風，不難再見也。其曰“禍莫大於不知足”——夫人既欲心不起，此志常滿，此心常泰，無求於世，無惡於人。事之得也任之，事之不得也亦任之，禍從何而起乎？又曰“咎莫大於欲得”——人既知足，自能守分安命，順時聽天，無諂無驕，不爭不奪，率由坦平之道，長沐太和之風，又何咎之有哉？況真心內朗，真性內凝，修己以靜，常樂於中，素位而行，不順乎外。自然有天下者，常保其天下；有國家者，常保其國家；有身命者，常保其身命。所患者欲心一起，不克剪除，卒至窮奢極欲而莫之救也。欲求天下有道得乎？自古得失所關，只在一念。一念難回，遂成浩劫。此罔念所以致彌天之禍也。存亡所系，介於幾希。幾希克保，定啟鴻圖。此克念所由造無窮之福也。如此則知一念之欲，其始雖微，其終則大，可不慎歟？故曰：“知足，知足常足。”彼不知足者，愈求愈失，因愈失而愈求。遂致力倦神疲，焦勞不已，有何益耶？豈知窮通得失，主之在天，非人力所為。與其勞勞日拙，何苦休休之為得也。若知足者，順其自然，行所無事，何憂何慮？不伎不求，又焉往而不臧耶？人其鑒諸！

此以天下比人身，以馬比用火煉丹。人如有道則精盈氣足，何事煉丹？順而守之足矣。如其無道，則精消氣散，不得不用元神真息以修治其身心。但下手之始，養于外田，故曰“戎馬生於郊”。俟其陽生藥產，而後行進火退符之功，野戰守城之法，收歸爐內，慢慢溫養。迨垢穢除盡，清光大來，一如天下又安，國家無事，歸馬華山，故曰“卻走馬以糞”。但天下之亂，一身之危，莫不由一念之欲所致。若不斬除，潛滋暗長，遂至精髓成空，身命莫保，可悲也乎？凡人欲心一起，必求副其願而後快。即令事事如意，奈欲壑難填，貪婪無厭，得隴望蜀，輾轉不休——有天下者失天下，而有身命者，又豈不喪其身命乎？《詩》曰：“不伎不求，何用不臧？”惟知足者可以安然無事，而常居有道之天。不須功行補漏，但順其自然，與天為一而已矣。太上戒人曰“罪莫大於可欲”三句，是教人杜漸防微，戒欺求慊工夫，與孔門言“慎獨”，佛氏雲“正覺”，同一道也。學者曾見及此否？

第四十七章  不为而成

不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

君子萬物皆備，不出戶庭以修其身。而世道之變遷，人心之更易，與夫推亡固存，反亂為治之機，無不洞晰於方寸。此豈術數為之哉？良以物我同源，窮一己之理，即能盡天下之理。是以不出戶而知天下也。古人造化由心，不開窗牖以韜其光，而無言之帝載，不息之天命，與夫生長收藏，陰陽造化之妙，無不了徹於懷。此豈揣摹得之哉？亦以天人一貫，修吾身之命，即能契帝天之命。是以不窺牖而見天道也。若遨遊他鄉，諮詢天下之故；交接良友，講求天命之微，未嘗不有所知。吾恐不求諸己，而求諸人，不索之內，而索之外，縱有所知，較之務近者為更少矣。故曰：“其出彌遠，其知彌少”焉。明明道在戶牖之間，奈何舍近而圖遠耶？孟子曰：“言近指遠者善言也，守約施博者善道也。”以此思之，為學愈近愈遠，彌約彌博，近與約安可忽乎哉？是以聖人抱一治涵三，觀空習定，身不出門廬，足不履塵市，木石與居，鹿豕與游，一步不移，一人不友，似乎孤寂矣。而神定則慧生，雖不行而勝於行者多矣；雖無知而勝於知者遠矣。凡人以所見為務，聖人則不見是圖，故終日乾乾，惟於不睹不聞之地，息慮忘機；莫見莫顯之間，戒欺求慊。只有內知，絕無外見，似乎杳冥矣，而無極則有生。雖不見而彌彰矣，雖無名而愈著矣。至於天下人物之繁，幽靈鬼神之奧，皆此無為之道為之。有倫而有要，成始以成終。所患者拘于知覺，著於名象，功好矜持，心多見解，致令此志紛馳，不能一德，此心夾雜，不如太虛，所以道不成而德不變。無惑乎枉勞一世精神，終無所得也。若此者，以之治世，不能順理成章，無為而天下自歸畫一；以之修身，不能煉虛合道，無為而此身自獲成真，彼徒外求奚益耶？故君子惟慎其獨，而人道之要，天命之原，有不求而自知者。

此言道以無為為宗，慎獨為要，則無為而無不為，無知而無不知矣。然非枯木槁灰之無為也。吾前雲“萬象鹹空，一靈獨照”，此為真意；又曰“一覺而動，一陽發生”，是為元氣。采藥煉丹，不過煉此性命二者。若無真意，性將何依？若無真氣，命何由修？以真意采真氣，兩者渾化為一，即返于太極之初，斯謂之丹。故無為之中，又要有作有為；無知之內，又要有知有覺，方不墮空，不著有。迨至功力彌深，空即是色，色即是空。久之空色兩忘，渾然物化，斯與道大適矣。不知人道，觀天道可知。孔子曰“天何言之，四時行、百物生”，即是無為之為。斯為至道之精。蓋無為是天性，有為是天命；無知是元神，有覺是元氣。天地間非二則不化，非一則不神。神而不神，不神而神，斯得一而兩、神而化之妙境焉。此非吾言所能罄也。在爾修士，長養虛靜，常守虛靈，斯性命常存，而大道可成矣。切勿以無為有為，各執一邊——雖正宗也，旁蹊開焉，請各自揣量可也。

第四十八章  为道日损

为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为；无为而无不为矣。故取天下者常以无事；及其有事，不足以取天下。

學者記誦詞章，與百工技藝之務，皆貴尋師訪友，多見多聞，而後才思生焉，智巧出焉。知能愈廣，作為愈多，始足以援筆成文，運斤成風。故曰：“為學日益。”若為道則反是。如以博覽群書，泛通故典為事，不克返觀內照，一心內守，則搜羅遍而識見繁，必心志紛而神明亂，雖學愈多道愈少，久則渾然太極，汩沒無存矣。故為道者，須如剝蕉抽繭，愈剝愈少，彌抽彌無，以至於無無之境，斯為得之。修道至此，自然神妙莫測，變化無方：其聚則有，其散則無；欲一則一，欲萬則萬；日月星辰，隨我運轉；風雲雷雨，聽我經綸。其大為何哉？雖然，學者行一節、丟一節，如食蔗然，吃盡丟盡，仍返於無。故曰“為道日損，損之又損，以至於無”，無為而無不為得矣。試觀取天下者，不得不興兵動馬，稱幹比戈，烏得無事？然有事之中，須歸無事，庶能一心一德，運籌帷幄，則心志不紛，謀猷始出。故出征者號令嚴明，耳不聽外言，目不見外事，心不馳外營，始能運用隨機，取天下猶如反掌。不然紛紛擾擾，事愈多則心愈亂，心愈亂則神愈昏，賊甫至而不能鎮靜自持，兵初交而遂淩亂無節。如此欲一戰成功，難乎不難？又況東夷未靖，西戎又興，彼難未平，此波複起——若不知靜以制動，逸以待勞，鮮有不委去者。古之敗北而走，傾城而亡，莫不由有事階之厲也。兵法所以有出奇制勝，設疑設伏之謀。敵人望之，旌旗滿目，草木皆兵，雖大敵當前，亦心驚膽落，未有不望風先遁者。惟有事視如無事，萬緣悉捐，一心內照，如武侯于百萬軍中，綸巾羽扇，自在清閒，所以西蜀偏安，得延漢旅於危亡之際；若有事於心，則方寸已亂，靈台無主，似徐元直之為母歸曹，不能再獻奇謀，佐先帝以中興，烏足取天下乎哉？

此言修道之人，若見日益，不見日損，則心昏而道不凝矣。故曰：“德惟一，二三則昏。”惟隨煉隨忘，隨忘隨煉，始不為道障。若記憶不置，剌剌不休，實為吾道之憂也。故必漸消漸滅於一無所有，斯性盡矣。然後由無而生有，所以能出沒鬼神，變化莫測焉。經中雲“天下”喻道，“取天下”喻修道，“有事無事”，喻有為無為。人能清淨無為，純是先天一氣，道何難成？此即取天下之旨也。若搬運有為，全是後天用事，便墮旁門。此又不可取天下之意也。或曰采藥煉丹、進火退符，安得無為？須知因其升而升之，非先有心於升也；隨其降而降之，非先有心於降也。即至採取不窮，烹煉多端，亦是純任自然，並無半點造作，雖有為也而仍屬無為矣。彼徒咽津服氣者，烏足以得丹而成道哉？

第四十九章  圣无常心

圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。圣人在天下，惵惵为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

聖人之心，空空洞洞，了了靈靈，無物不容，卻無物不照——如明鏡止水，精光四射，因物付物，略無成心，何其明也！大無不載，小無不包，妍媸美惡，毫無遺漏，何其容也！雖然，究何心哉？不矯情、亦不戾物？故曰：“聖人無常心。”蓋謂聖人未至不先迎，已過不留戀，當前不沾滯——無非因物賦形，隨機應變，以百姓之心為心而已。夫百姓又何心哉？不過好善惡惡而已。所以聖人于百姓之善者，獎之勸之；于百姓之不善者，亦無不誘而掖之。是善與不善，聖人皆以闊大度量包容之。自使善者欣然神往，而益勉於為善矣；不善者亦油然心生，而改不善以從善矣。斯為“德善”矣。上好善則民莫敢不從。其感應之機，自有如此之不爽者。聖人又于百姓之信者，欽之仰之；于百姓之不信者，亦無不愛之慕之。是信與不信，聖人俱以一誠不二包涵之。自使信者怡然理順，而彌深於有信矣；不信者亦奮然興起，而易不信以從信矣。斯為“德信”矣。上好信則民莫敢不用情，其施報之理，不誠有如此之至神哉？民德歸厚，又何疑乎？況人同此心，心同此理，聖人以一心觀眾心，一理協萬理。天下雖大，納之以誠；百姓雖繁，括之以義。縱賢奸忠偽，萬有不齊，而聖人大公無我，一視同仁。開誠佈公，推心置腹，渾天下為一理，自有民日遷善而不知為之者。其過化存神之妙，豈若後世勸孝勸忠，示禮示義，所能幾及耶？故曰“惵惵然為天下渾其心”焉。蓋視天下為一家，合中國為一人，其仁慈在抱，渾然與百姓為一如此。故百姓服德懷仁，無不愛之如父母，敬之如神明，仰之同師保。凡系耳之所聞，目之所見，恒視聖人之聲容以為衡，此外有所不知。故曰：“百姓皆注其耳目。”百姓之望聖人如此，聖人亦豈有他哉？惟禦眾以寬，使眾以慈，如父母之于haizi/ target=_blank class=infotextkey>孩子：賢否智愚，愛之惟一；提攜保護，將之以誠。如此而天下有不化者，未之有也。無為之治如此。以視夫言教法治者，相距不啻天淵矣。

經中“聖人”喻心，“天下”喻身。聖人之修身，不外元神元氣。然人有元神，即有凡神；有元氣，即有凡氣。下手之初，豈能不起他念，不動凡息。惟知道者養之既久，自有元神出現。我以平心待之，即他念未除，我亦以平心待之。如此元神有不見者，未之有也。元神既生，修道有主，又當靜守丹田，調養元氣。我于此時，於元氣之自動，當以和氣處之，即凡氣之未停，亦當以和氣待之。如此而元氣有不生者，亦無之也。須知元神為凡神遮蔽，如明鏡為塵垢久封，不急磨洗，豈能遽明？元氣被凡氣汩沒，猶白衣為油污所染，不善瀚濯，焉得還原？於此而生一躁心、動一惡念，是欲尋元神以為體，而識神反增其勢。欲求見性，不亦難乎？是欲得元氣以為主，而凡氣愈覺其盛。欲求複命，豈易事哉？惟聖人之治天下，不論善惡誠偽，一以仁慈忠厚之心待之：善者善之，不善者亦善之；信者信之，不信者亦信之。一團天真，渾然在抱。即此是虛，即此是道。虛自生神，道自生氣。應有不期然而然者。否則，心若不虛，已先無道，而欲虛神之克見，道氣之長存，其可得乎？修身治世，道同一道，理無二理，知治世即知修身，明外因即明內理。故以此理喻之，其示學者至深切矣。學人用功，當謹守真常，善養虛無，則元神元氣，自常來歸。若起一客念，動一客氣，恐不修而道不得，愈修而道愈遠矣。學者慎之戒之！

第五十章  生生之厚

出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生，动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

天地之生物也，雖千變萬化，無有窮極，而其道不外一陰一陽，盈虛消長，進退存亡而已。其間亦不外一太極之理氣流行而已。夫生死猶晝夜也。晝夜迴圈，運行不息，亦如生死之迴圈，迭嬗不已。但其中屈伸往來，原屬對待兩呈，無有差忒。自出生入死者言之，則遇陽氣而生者十中有三，逢陰氣而死者，亦十中有三。其有不順天地陰陽之常，得陽而生，猶是與人一樣。自有生後，知識開而好惡起，物欲擾而事為多，因之竭精耗神，促齡喪命，所謂動之死地者，亦十中有三。是生之數，不敵其死之數；陰之機，更多于陽之機。造化生生之理氣，不虞其竭乎？然而太極之元，無聲無臭，動而生陽，靜而生陰，發為五行，散為萬物，極奇盡變，莫可名言，亦無欠缺。所以順而生之，源源不絕；逆而用之，滴滴歸宗。生者既滅，死者又添；死者既靜，生者又動——此造化相因之道，鬼神至誠之德，寓乎其間，自元始以至於今，未有易也。不然，萬物有生而無死，將芸芸者充滿乾坤，天地不惟無安置之處，亦且難蓄生育之機。此消者息之，盈者虛之，正所以存在生之理也。人能知天地生生之厚，即在此消息盈虛，於是觀天之道，執天之行，於殺機中覓生機，死裏求生氣，行春夏秋冬之令，含生長收藏之功。順守逆施，彼天地生化眾類，而成萬年不蔽之天以此；人身返本還原，以作千古非常之聖，亦莫不由此。此豈靡靡者所能任哉？惟善於攝生之人，用陰陽顛倒之法，造化逆施之方——下而上之，往而返之；靜觀自在，動候陽生；急推斗柄，慢守藥爐；返乎太極，複乎至誠；出有入無，亙古曆今；同乎日月，合乎乾坤……以之遺大投艱，亦無入不得。即猛如虎兕，亦且化為同儔；利若甲兵，亦且銷為烏有。亦何畏兕角之投，虎爪之措，兵刃之加，而計生死存亡於一旦耶？此何以故？以其無死地也。況聖人煉性立命有年，聚則成形，散則成氣；日月隨吾斡旋，風雷任其驅使。虎兕縱烈，兵刃雖雄，只可以及有形安能施於無形？天下惟無形者能制有形；豈有形者能迫無形乎？噫，萬物有形則有生死，聖人無形則無生死，且主宰乎生生死死之原，萬物視之以為生死，有何人災物害，而漫以相加者哉？

此言十為天地之全數，三為三陽三陰。人稟乾三陽而生，遇坤三陰而死。此原是天地一陰一陽，屈伸往來，迴圈相因之理。非陰無以成陽，非死無以為生。故休息退藏，無非裕生生之厚德於疆也。其在縱情肆欲，滅理喪人同，其死卻與人異。蓋順陰陽而生死者，固太極之渾然在抱，俱兩儀之真氣流行；若逆造化而生死者，皆本來之元氣無存，因後起之陰邪太甚。故皆曰“十有三也”。十者全數，即道之包羅天地；三者天一生水，地二生火，一天二地，合水火而為三。且天一生水，金生水也；地二生火，木生火也，四象具焉。土無定位，遊行於四象之中，即太極之純粹以精者，主宰陰陽之氣，運行造化之機，在天地則為無極。而太極之原在人身：靜則無聲無臭不二之元神；動為良知良能時措之真意——合之即五行也。此天地人物，公共生生之厚德，有物則在物，無物則還太虛，不以人物之生死而有加減也。是以善攝生者，入室靜修，觀我一陽來複，攝之而上升，攝之而下降，攝之而歸爐溫養，丹成九轉，火候十分。所謂道高龍虎伏，德重鬼神軟者是，有何虎兕兵刃之害哉？試觀古人，深山僻處，虎兕為群，豺狼與伍，甘心馴伏，自樂馳驅者不少。又有單騎突出，群酋傾心，棄甲拋槍，敬如神明，愛若父母者。它如孝心感格，賊寇輸誠；節烈森嚴，奸回惻念，皆由至誠之德，有以動之也。觀上而兕無以投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，洵不誣也。要之一元之理氣，非造化之陰陽。我能穆穆熙熙，至無光明，又何生死之有？彼有生死者其跡也，我能泯其跡，一歸渾淪之命，太和之天，雖跡有存亡，而理則長存而不蔽，又何生之足樂，死之堪憂乎？古聖人捨生取義，殺身成仁，視刀鋸為尋常，烹鼎鑊為末事，此何以故？良以有得於中，無畏於外焉耳。故曰“無死地”。它注水之成數七，合為十三亦是。

第五十一章  尊道贵德

道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德蓄之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

道無名也，無名即無極。所謂清空一氣，天地人物，公共生生之本。以其非有非無，不大不小，無物不包涵遍覆，故曰“大德”。道即萬物所共之太極也；德又萬物各具之太極也。是故萬物資生，本太虛之理；一元之氣，溥博彌綸。無巨細無隱顯，莫不賴此道以為生，而托靈屬命。陰陽燮理於其中，日月斡旋於其內，有如草木然：日夜之所息，雨露之所潤，而得以培植其本根。是即道生這，德蓄之也。萬物得所涵育，則薰蒸陶鎔，始而有氣，久則有形。由是潛滋暗長，日充月盛，而人成其為人，物成其為無遺漏。是以萬物莫不以道為尊，以德為貴焉。蓋道為生人之理，非道則無以資生；德為蓄物之原，非德則無由蘊蓄。道之尊、德之貴為何如乎？然皆自天而授，因物為緣。不待強為，天然中道。無事造作，自能合德。莫或使之，莫或命之，而常常如是，無一勉強不歸自然者。是道也，何道也？天地大中至正之途，聖人成仙證聖之要也。欲修金仙者，舍道奚由人哉？是以凝神於虛，合氣於漠。虛無之際，淡漠之中，一元真氣出焉，此即道之生也。道既生矣，於是致養於靜，取材於動；一直在抱，萬象鹹空；常操常存，勿忘勿助，則蓄德有基矣。然順其道而生之，則道必日長；因其德而蓄之，則德必日育。以長以育，猶物之暢茂繁殖，一到秋臨而成熟有期也。夫道之既成且熟如此，而其間以養以覆，又豈有異於人哉？要不過反乎未形之初，複乎不二之真而已矣。究之生有何生？其生也，一虛無之氣自運。我又何生之有而敢以為有乎？雖陽生之候，內運天罡，外推斗柄，似有為也；而純任自然，毫無矜心作意於其際，非為而不恃者歟？以此修道，則德益進，而道日長，自然造化在乎手，天地由心，雖萬變當前，亦不能亂我有主之胸襟。此不宰之宰而勝於宰也，非深且遠之玄德哉？

此言人能盜天地這元氣以為丹本，而後生之、育之、蓄之、長之，以還乎本來之天，即得道矣。然欲盜天地之元氣，須先識無地之玄關。玄關安在？鴻蒙未判之先，天地初開始，混混沌沌中，忽然感觸，真機自動，此正元氣所在也，而修煉者必采此以為丹頭。有如群陰凝閉，萬物退蒧，忽遇冬至陽回，即道生矣。由是成性存存，溫養於八卦爐中，久久氣勢充盈，一如夏日之萬物暢茂，即憄蓄矣。物既生盈，花開成實。一如秋來之萬寶告成。其在人身，養育胎嬰，返回本來面目，即成之、熟之矣。物既成熟。仍還本初，一如冬日之草木成實，葉落歸根，還原返三年乳哺，九載面壁，煉就純陽之體，實成金色法身，必須萬緣齊放，片念不存，空空洞洞，靜候陽生。雖然，其生也，原來自有，而不可執以為有。即用升降之術，進退之工，未免有為——要皆順氣機之自然，而無一毫矯強，非有為而不恃所為耶？至德日進、道日長，而文武抽添，沐浴封固，無不以元神主宰其間。此有主而無主，無宰而有宰存焉。如此修道，道不深且遠哉？故曰“玄德”。

第五十二章  天下有始

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开复归其明，无遗身殃，是谓袭常。

金丹一物，豈有它哉？只是先天一元真氣，古人喻為真鉛、為金花、為白雪、為白虎初弦之氣——種種喻名，總不外乾坤交媾之後，乾失一陽而落于坤宮，坤得此乾陽真金之性，遂實而成坎。故丹曰金者，蓋自乾宮落下來的，在人身中謂之陽精。此精雖在水府，卻是先天元氣，可為煉丹之母。修士煉藥臨爐，必從水府逼出陽鉛以為丹母。故曰：“一身血液總陰，一身陽精人不識。”此個陽精，不在內不在外，不入六根門頭，不在六塵隊裏，隱在形山，視而不見，聽而不聞，卻又生生不息，是人身之真種子、大根本也。一已陰精，不得先天陽鉛以為之母，則陰精易散，無由凝結為丹。是以之氣，同類有情之物，烹煉鼎爐；然後先天真一之氣、至陰之精，從虛極靜篤、恍惚杳冥時發生出來——上丹母也，亦母氣也。用陽火以迫之飛騰而上至泥丸，與久積陰業混合融化，降於上齶，化為甘露——此陰精也，亦號子氣。由是下降重樓，傾在神房，餌而吞之，以溫溫神火，調養此先天真氣與至陰之精，此即太上曰“既得其母，以知其子；既知其子，複守其母”。始也母戀子而來，繼也子戀母而住，終則子母和偕而相育，陰陽反覆以同歸，雖沒身不殆也。從此確守規中，一靈內蘊，務令內想不出，外想不入，緘口不言，六門緊閉，綿綿密密，不貳不息，勿助勿忘，有作無作，若勤不勤。如此終身，金仙證矣。否則有濟於外圖，先已自喪其內寶。所謂“口開神氣散，意亂火功寒”。重于外者輕於內，命寶已矣，命根何存？故終身不救也。人能塞兌閉門，寶精裕氣，母氣、子氣合化為丹。古雲：元始天王，懸一黍珠於空中，似有非有，似虛業虛，惟默識心融者，乃能見之。小莫小於此丹，能見者方為明哲之士。當其陽氣發生，周身蘇軟如綿，此至柔也。能守此至柔之氣，不參一意，不加一見，久之自有浩氣騰騰，淩霄貫日。故“守柔曰強”。然下手之初，神光下照於氣海，繼則火蒸水沸，金精煥發，如潮如火，如霧如煙，我當收視返聽，護持其明，送歸土釜，仍還我先天一氣——小則卻病延年，大則成仙證聖，身有何殃可言哉？不然，老病死苦，轉眼即來，能不痛耶？要皆人自為之，非天預為限之也。夫人既不愛道，獨不愛身乎？切勿自遺身殃，後悔無及。此為真常之道，惟至人能襲其常，不違其道。故日積月累，而至於神妙無方，變化莫測。語雲：“有恆為作聖之基，虛心是載道之器”，人可不免乎哉？

此言真陽一氣，原從受氣生身之初而來。人之生生於氣，氣顧不重哉？試思未生以前，難道無有此氣？既死而後，未必遂滅此氣。所謂先天一氣，懸於太空之中，有物則氣在物，無物則氣還太空。天地間舉凡一切有象者，皆有生滅可言，惟此氣則不生不滅，不垢不潔，不增不減，空而不空，不空而空，至神而至妙者也，故為天下萬物生生不息之始氣。學道人知得此個始氣，則長生之道可得，而神仙之位可證焉。夫神仙亦無它妙，無非以此陽氣留戀陰精，久久烹煉，則陰精化為陽氣，陽氣複還陽神，所謂“此身不是凡人身，乃是大羅天上仙”。倘若獨修一物，焉得此形神俱妙，與道合真，而極奇極變，至聖自靈者哉？故火候到時，金丹發象，自然口忘言，舌忘味，鼻忘臭，視而不見，聽而不聞，所謂丹田有寶，自然對境忘情。此輕外者重內，守內者忘外，一定理也。然在未得丹前，又當塞兌閉門，為積精累氣之功，且知小丹者為明哲，守太和者自剛強。以神入氣，以氣存神，忽然一粒黍珠，光通法界，此即金丹煥發，大道將發之候矣。始也以神降而候氣，繼則氣生，複用神迫之使上，驅之令歸，即長生之丹得，而身何殃之有哉？是在人常常操守，源源不息可也。

第五十三章  行于大道

使我介然有知，行于大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗竿。非道也哉！

君子之道，造端夫婦；聖人之道，不外陰陽。苟能順天而動，率性以行，成己為仁，成物為智。合內外而一致，故時措而鹹宜。有何設施之不當，足令人可畏乎哉？無如道本平常，並無隱怪；末世厭中庸中喜奇異，遂趨於旁蹊曲徑而不知。有如朝廷之上，法度紀綱，實為化民之具，而彼昏不覺，概為改除。且喜新進而惡老臣，好紛更而變國政。先代典型，盡為除去，猶人身之元氣傷矣。朝無善政，野少觀型。於是墮農自安，田土荒蕪，草菜不治，財之源窮矣。靡費日甚，倉廩虛耗，菽粟無存，財之儲罄矣。非猶人身之精氣，概消磨而無複有存焉者乎？不圖內實，只壯外觀。由是衣服必極光華，刀劍務求精彩，飲食須備珍饈，財貨更期充足，不思根本之多匱，惟期枝葉之爭榮。如此而欲取之無盡，用之不竭，在在施為，俱無礙也，不亦離乎？是皆由不須自然之天，日用常行之道，有以致之也。猶盜者竊物。藏頭露尾，如竿之立，見影而不見形——喻修道者之以假亂真也。大道雲乎哉！

此介然有知，是忽然而知，不待安排，無事穿鑿。鴻鴻濛濛，天地初開之一氣，先天原始之祖氣是。是即孟子乍見孺子之入井，皆有怵惕惻隱之一念。吾道雲從無知時忽然有知，真良知也。此等良知之動，知之非艱，而措之事為，持之永久，則非易耳。當其動時，眼前即是，轉瞬而知誘物化，欲起情生，不知不覺，流於後天知識之私。此須而施之，所以可畏也。惟眼有智珠，胸有慧劍，識破妖魔，斬斷情絲，自采藥以至還丹，俱是良知發為良能，一路坦平，並無奇怪，此大道所以甚夷也。無奈大道平常，而欲躁進以圖功者，往往康莊不由，走入旁蹊小徑，反自以為得道，竟至終身不悟，良可慨也夫！朝喻身也，身欲修飾，不欲覆滅，必須閑邪存誠，而後人欲始得淨盡，天理乃克完全。久久靈光煥發，心田何致荒蕪之有？精神團結，倉廩何至空虛之有？不文繡而自榮，匪膏糧而克飽，又何服文采，厭飲食之有？且慧劍鋒銳，身外之利刃無庸；三寶克全，身內之貨財不竭。若此者，真能盜天地靈陽之氣以為丹者也。胡今之人，不由中庸，日趨邪徑；一身塵垢，除不勝除？而且妄作招凶，元陽盡失。於是紛來遝往，並鮮空洞之神。荒蕪已極，關竅非盡塞乎？力倦神疲，毫無充盈之象。空乏堪嗟，精氣非盡塞乎？徒外觀之有耀，而文采是將；徒利劍之鋒芒，而腰帶是尚。亦已末矣！乃猶厭飲食以快珍饈，好貨財以期豐裕，何不思學道人巧用機關，盜回元氣，固求在內而不在外者也。《易》曰：“作易者其知盜乎？”正此之謂也。若舍此而它圖，支離已甚，敢雲大道？他注雲，“介然”數句，是倏忽而有一線之明，何嘗非知。但驗諸實行，每多窮於措施，故雲可畏。此明大道之不易也。下一節言學者不探本源而徒矜粉飾，不求真跡而徒務虛名，是猶立竿見影，得其似不得其真，故謂之盜竿。此講亦是。古來凡有道者，肌膚潤澤，毛髮晶瑩，等等效用，要皆凡人所共有，然未可以為定論也。又況煉精煉氣，陽光一臨，陰霾難固，猶霜雪見日而化。故陳年老病，悉化為瘡瘍膿血，從大小二便而出，不但初學有之，即至大丹還時，亦有變化。三屍六賊，流血流膿，臭不堪聞者，惟有心安意定，於道理上信得過，於經典中參得真足矣。須知遏欲存誠，去濁留清，層層皆有陰氣消除，陽氣潛長，學道人不可不知以外之事。莫說身體光榮，行步爽快，不可執以為憑，即飛空走霧，出鬼沒神，霎陽千變，俄頃萬里，亦不可信以為道。蓋奇奇怪怪，異端邪教，必惑奇途，造成異類。可惜一生精力，竟入左道旁門！欲出世而涉於三途六道，不亦大可痛哉？太上此章大意，教人從良知體認，方無差誤。無奈今之學道者，只求容顏細膩，身體康強，豈知外役心勞，而良田荒蕪，寶倉空曠，先天下精氣為所傷者多矣。後天雖具，又何益乎？果然三寶團聚，外貌自然有光。彼馳之於外，而矜言衣食者，何若求之於內，而先裕貨財也。內財既足，外財自賅。豈同為盜者，不盜天地靈陽之氣，而徒盜聖人修煉之名也哉？

第五十四章  修之于身

善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之于身，其德乃其；修之于家，其德乃余；修之于乡，其憄乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

天地之生人也，賦之氣以立命，即賦之理以成性。理氣原來合一，性命兩不相離。要皆清空一氣，盤旋天地，盈虛消息，純乎自然，造化往來，至於百代者也。人類雖有不齊，造物縱有不等，而此氣同，即此理同，終無有或易者。聖人居中建極，亭亭矗矗，獨立而不倚，中行而不殆，雖窮通得喪，憂樂生死，萬有不同，而此理此氣，流行於一身之中，充塞乎兩大之內，絕不為稍挫。謂非“善建者不拔”乎？否則有形有質——即岩岩泰山，高矣厚矣，猶有崩頹之患。蓋以有形者雖堅固而難久；惟無形之理氣，不隨物變，不為數遷，曆萬古而常新焉。此道立於己，化洽諸人，自然深仁厚澤，淪肌夾髓，斯民自愛戴輸忱，歸依恐後，無有一息之脫離而不相聯屬者。雖日膠漆相投，可謂堅矣；水乳交融，可謂和矣。而聚散無常，變遷亦易，不轉瞬而立見睽違。惟仁心仁聞，被其澤者愛之不忘，即聞其風者亦懷之不置，何異子弟之依父兄，如臂指之隨心，無有隔膜不屬者。謂非“善抱者不脫”乎？自此君子賢其而親其親，小人樂其樂而利其利，無非垂裳以治，共仰無為之休。聖人雖不常存，而其德澤之深入人心者，終古未常稍息。《詩》曰：“世世子孫，勿潛引之。”其斯之謂乎？昔孔子贊舜之大孝曰：“宗廟享之，子孫保之。”足見德至無疆，子孫祭祀，亦萬古蒸嘗不絕，千秋俎豆維新。語雲：“有十世之德者，必有十世之子孫保之。有百世之德者，必有百世之子孫保之。”至於大德垂之永久，雖億千萬年，而子孫繼繼繩繩，愈悠久愈繁盛，其理固有如是之不爽者。此皆以無為自然之道，內修諸已而不墜，外及諸人而不忘，所以天體滋至，世享無窮焉。人以此道修之一身，而形神俱妙，與道合真。道即身、身即道，是道是身，兩無岐也，德何真乎！且道修之鄉，鄉里聯為一體；道修之國，國家視如一人。其德之長之豐，又何如乎？果能靜鎮無為，恬淡無欲，自然四方風動，天下歸仁，民懷其德，無有窮期，德何普乎！此非以勢迫之，以利啖之也。蓋本固有之天良，以修自在之真心，如遊子之懷家，故老之重逢，樂有莫之至而至者。人與己異體而不異心，同命而應同性，故明德即新民，安人由修己，無或異也。況鄉為家之所積，國為鄉之所增，天下之大，萬民之眾，無非一家一鄉一國之所漸推而漸廣，愈湊而愈多。知一人之道即家國天一之道，一己之修即家國天下之修。反求諸己，須推諸人，自有潛孚默化，易俗移風，而熙熙皞皞，共樂其樂也。故曰：“有德化而後有人心，有人心而後有風俗。”其道在乎身，其德及乎家，而其化若草偃風行，無遠弗屆，將遍鄉國以至於天下。嗚呼噫嘻！吾何以知天下之然哉？以此故也。

《易》曰：“大哉乾元。剛健中正，純粹精矣！”是知道為先天乾金，至剛至健，卓立於天地之間，流行於萬物之內，體物無遺，至誠不息。勢常伸而不屈，直而不撓，擎天頂地，摩漢沖霄，國未嘗稍拔也。然皆無極之極，不神之神，以至於卓卓不搖如此。人能以無極立其體，元神端其用，即古雲采大藥於不動之中，行火候于無為多內，居中建極，浩然之氣，氣依於神，神氣交感，紐結一團，即歸根複命，道常存矣。夫人之生也，神與氣合；其死也，神與氣離。人能性命會合，神氣融和，即抱元守一。我命由我不由天矣，何脫之有？由是神神相依，氣氣相守，一脈流傳，一真貫注，自能千變萬化，沒鬼出神，有百千萬億化身，享百千萬億大年。謂非子生孫孫又生子，子子孫孫，根深葉茂，源遠流長，萬代明禋不輟乎？要不過以元氣為藥物，以元神為火候而已。夫元氣者無氣也，元神者不神也。以神煉氣而成道，如以火煉藥而成丹。凡丹有成有毀，神丹則無終無始，故曰“金丹大道曆萬年而不磨”。無非以己之德，修己之身，非由後起，不自外來，其德乃真矣。天地生人雖清濁不同，賢否各異，而維皇誕降，由家庭以及天下，無不厥有恆性。故一心可以貫萬姓，一德可以孚萬民。是修身齊家，德有餘矣；修身化鄉，德乃長矣。至於治國平天下，莫非垂衣裳而天下化，究無有外修身而可以普獲帡幪者，此治世之常道也。反之修身，又何異焉？論國家天下，原是由近而遠，一層一層之意，如精氣神三者一齊都有，不是一步還一步。自初功言曰煉精，而氣與神在焉。二步曰煉氣，而神與精在焉。三步曰煉神，而精與氣亦在焉。即還虛合道，道合自然，自始至終，俱不離也；離則無道矣。身比精，精非交感之精，乃受氣生形之初，所稟太虛中二五之元精。修之身，即煉精化氣。修行人初持也，人得此精以生，亦得此精以長。以精修身，不啻以身修身，其真為何如哉！以氣而論，精為近於身者，氣則稍遠。“修之家其德乃餘”——夫采外邊真陽之氣，煉內裏真陰之精，即如以身齊家，其得於己者，不綽綽然有餘裕耶？鄉視身又更遠，比家稍近，猶之神，然神如火也。熱者屬氣，光者屬神，是二而一。修之鄉即煉神還虛。故曰“其德乃長”，以其長生而悠久也。至於國視鄉為近，比身又更遠，其廣寬非一目可睹。國比虛也，修之國即煉虛合道。夫煉至於虛，與清虛為一，朗照大千，而況天下乎！故曰：“其德乃普。”它如以身觀身，家觀家、鄉觀鄉、國觀國、天下觀天下，無非以一己之身家為天下身家之表率，以一人之鄉國為天下之鄉國觀太上取喻，其意切近，其義精微，大道無它，精之又精，以至於虛無自然。盡矣！學大道者亦無它，惟損之又損，以至於無為自然。無為而無不為，盡矣！然內藥外藥，內丹外丹，取坎填離，抽鉛添汞，種種喻象比名，要不外以身中稟受於天地之精氣神——以其生來素具，只因陷入血肉軀殼之中，故曰“陰精、陰氣、陰神”；以其與生俱來，故曰“內藥”。修士興工之始，必垂簾塞兌，凝其中，調其息，將三元會合於一鼎，一鼎烹煉乎三元——名曰煉精，實則神氣都歸一竅。直待神融氣暢，和合為一，於是氣機發動，蒸蒸浮浮，是曰氣化，又曰水底金生，又曰凡父母交而產藥。此是人世男女，須以生人之道；若不知逆修之法，頃刻化為後天有形之精，從腎管而泄。故“固氣留精，決定長生”。人欲長生，此精之化氣，即是長生妙藥。如有衝突之狀，急須內伏天罡，外推斗柄，進退河車，收回中宮再造。此為煉內藥也，精氣神亦混合為一者也，豈僅氣化雲哉！一內一外，一坎一離，始而以身之所具，交會黃房，溫養片晌，則氣生焉，此以神入氣，以身中之精，煉出天地外來靈陽之氣，即煉精化氣。繼以此氣采之而升，導之而降，送歸土釜，再烹再煉，即是以鉛制汞，以陽氣伏陰精。蓋精原己身素具，故曰“離己陰精”。氣由精化而產，故曰“坎戊陽氣”。非精屬心中，氣生腎內也。自湧泉以至氣海皆屬陽，陽則為坎；自泥丸以至玄關皆屬陰，陰則為離。是水火之氣為坎離，非以心腎為坎離也明矣。又曰坎中有氣曰地魄——在外藥白虎是也，在內藥金丹是也。此丹從抽鉛添汞，合一而生者也，均屬水府玄珠。內外之說，一層剝一層，非真有內外也。離宮有精曰天魂——在外藥青龍是他，在內藥己之真精是也。水中金生，即精中氣化——在外藥白虎初弦之氣是也，在內藥鉛中之銀是也。又曰金丹長生大藥。只此乾元一氣陷入人身，非以神火下煆，則沉而不起。且欲動而傾，此如燈之油，燈無油則息，人無氣則滅。人之生生於此，故為長生大藥。以其自乾而失於坎，今複由坎還乾，金丹之說所由來也。夫人欲求長生，除此水鄉鉛一味，別無他物。但此金丹，雖曰人人自有，然非神火烹煎，別無由生。及真金一生，再將白虎擒龍，自使青龍伏虎。龍虎二氣復會黃房，二氣相吞相啖而結金丹。運回土釜，會已真精，再以神火溫養而結聖胎。既結胎，內用天然真火，綿綿于神房之中，外加抽添凡火，流轉於一身之際，即日運己汞包固真精，久則脫胎而出。升上泥丸，煉諸虛空，務歸本來自然之地。不是精氣神三寶攸分，亦不是內外二藥各別，苟非坐破蒲團，磨穿膝蓋，自苦自煉，安能了悟底蘊？吾今聊注大概，不過為後學指條大路耳。且道本平常，非有奇異，愈精愈平常。它如變化莫測，在世人視之，以為高不可望，妙無從窺，而乙太上道德一經思之，即如三清太上，亦只是一個凡人造成。但凡人以生死為喜憂，仙則視生死如晝夜。一生一死，即如一起一臥，須而行之，不盡安然。有謂長生不死為仙家樂事者，非也。人以長生為榮，仙則以須理為樂。雖殺生成仁，捨生取義，亦所素甘。不然刀鋸之慘，誰不畏哉？古來志士仁人，多視鼎鑊為樂地，死亡為安途者，蓋見得理明，信得命定。其生其死，無非此心為之運行。生而不安，不如速死，猶醒而抱痛，不如長眠。只要神存理圓，生何足榮，死何足辱？一聽造化運行，決不偷生於人世。如好生惡死，是庸夫俗子之流，非聖賢須時應天之學也。否則，孔子何以七十而終，顏子何以三十而卒？須天而動，不敢違也。此豈凡人所能見哉？竊願學者只求于內，無務於外，患難生死，一以平等視之。此心何等寬闊，何等安閒？諺雲：“認理行將去，由天擺佈來。”如此落得生安死泰，永為出世真人，豈不勝於貪生怕死之徒，時而欣欣於內，時而戚戚於懷，此心終無寧日耶？況有道高人，天欲留之以型方訓俗，我不拒之，亦不求之，但聽之而已，初何容心於其間乎？蓋生死皆道也，盡其道而生，盡其道而死，又何好惡之有哉？凡有好惡於中者，神早亂，性早亡，不足以雲仙矣。（更多内容，请关注寅午般若岭南文化特色岭南文化ppt香港岭南大学岭南股份岭南师范学院）

人生就是一场修行（美丽修行）