丢失了仁心你不去把它找回来，这就叫“哀哉”

文昌帝君在这样的一个政权结构当中，他一直“未尝”，就是没有过对民众的虐待，对他下属的苛暴。所以从这句到“上格苍穹”，这都是文昌帝君自己阐释在十七世以来他积功累德的道德行为。以自己所做到的这种行为，来作为下面垂训后人的一个伏笔。

为什么古代的古圣先贤教化人，他首先要以身作则。“其身正不令自行”，“有诸己”才能而后“求诸人”。儒家讲“有诸己”，就是你自己做到了，你才能要求别人做到，自己做不到的，你就不能去要求别人。

这是下面六句，就是“救人之难、济人之急、悯人之孤、容人之过、广行阴骘、上格苍穹”。这六句，就是自己做到了，希望大家做到。这句“未尝虐民酷吏”，这是从止恶的层面来说。下面六句是从修善的层次说。止恶就是你不要去做，你自己没有做这个恶，你才有资格去指责别人这样的恶。

安士居士阐释这句话的微言大意，他有一个发挥。一个官员跟民众的关系、官员上级跟下级的关系怎么处理民众就是老百姓，常常称官员称为父母——父母官。“父母官”是要提醒官员，你对待子女是什么态度，你就应该对待老百姓是什么态度。

父母对子女都是仁爱之心的，子女的疾苦就是父母的疾苦，子女没有说出来的要求，但父母都能体会到，赶紧跟他去做，全身心在子女身上，这就是父母的爱心。

所以要求官员要像对待子女一样对待老百姓。如果你对待老百姓没有像对待子女一样的一种仁爱心，你去虐待他、去驱使他，这就叫不仁，不仁爱。这个“仁之心”就是中国的政治权力官员的最根本要求——仁爱之心。

儒家讲得很多，无非是围绕着“仁”这个中心点来展开的。实际上佛教也是讲一个核心点——慈悲，换了一个概念。“慈悲”就是成佛的种子，如果没有慈悲心，你修一切修行都会成为魔业——魔的事业。所以官员对老百姓有仁爱之心，如果虐待老百姓就是不仁。

吏、官吏常常放在一起。官，就是主要的责任人；吏，是帮助他的佐僚，就是他的部下。一般的部下对官，就称为君长。君就是头，首长的意思。那么你这个首长，你对下面部属，下面部属就好像你的四肢，你如果很苛刻地对待，这就叫“不义”。

“义”，“仁、义”两个字，孟子讲“仁，人之心也。”，仁义道德的仁是作为人的心，这个“义”就是人之路，人应该走的路，“义”也有正义的意思，有公平的意思，有合宜的意思、合适的意思。

如果作为一个人，你“舍其路而不由”，舍去这个“义”的路你不去走。“放其心而不知求”，把这个仁爱心放到外面去了，自己不存仁心了。而且丢失了仁心你不去把它找回来，这就叫“哀哉”，就是非常悲哀的事情了。

九品寶蓮  在腳跟底

不念彌陀  辜負自己