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在依教奉行不斷精進中獲得自在解脫

也許有人會有疑惑，覺得生命本來自在解脫。不是的，如果真是那樣，眾生就不需要修行。孩子出生之後放於深山，不聞法不修行，讓其自然生長，並不能使其成就無上正覺。生命可以到達自在解脫，可以成就無上正覺，並不意味著當下的生命『已經』到達自在解脫和無上正覺。
從生命本體上來說，本體空寂了不可得，所以生命本自解脫無所束縛。但是從生命呈現上來說，本自解脫無所束縛要在無量法中證得。佛在《華嚴經·如來出現品》中說到『無一眾生而不具有如來智慧』，但是同時也說『但以妄想、顛倒、執著而不證得；若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。』
前面提到過，修行要將總相法轉化到差別法，將一切法轉化到一一法。生命的自在解脫也是如此，要在一一法中獲得，最終才會在一切法中獲得。如果沒有一一法獲得，總體上的自在解脫亦不能現前。換句話說，一一諸法自在解脫，是一切法自在解脫的具體顯現。沒有一法一法的具體顯現，一切法自在解脫亦不存在，終究只是妄想。
這就好像說一切眾生本來是佛，後來又被諸法所束縛一樣，這是錯誤的說法。佛在很多經典中，都明確否定一切眾生本自成佛的說法。一切眾生生命的自在解脫，要靠般若智慧生起，要靠依教奉行才能到達。生命圓滿的自在解脫，是要依靠智慧和行法，在一切世界一切眾生的無量法中，勤修實踐不斷努力才能獲得。
所以，生命自在解脫從本體上說，凡聖平等無有差別。佛陀可以獲得圓滿成就，一切眾生亦可以獲得。但是從顯相上說，凡夫和聖者不同，修行者要依照佛教的次第行法理論精勤實踐才能到達。
從本體上說和從顯相上說，在佛教理論中，即是性宗說法和相宗說法。佛陀在《大涅槃經》中說，一切眾生皆有佛性，一切眾生皆可成佛，一闡提亦有佛性，亦可成佛。這就是從自性本體的角度來說。但是如果從顯相上來說，沒有到達金剛種性的修行者，就不能稱作成佛，更不能稱作是無上正覺。並且，如果修行者一味住守在一宗一派、一個種性一個行法中，亦被稱作是『一闡提』。一闡提不能成就無上正覺。

一闡提並非只是愚癡

一闡提並不是我們認為的愚癡而已，而是不能成就無所住法，不能精進一切法，住在一宗一派的某一種性中不能改變。很多修行者固執在一宗一派一法，不願意拓展精進，這實際上即是一闡提種性。所以，一闡提亦有多種，有凡夫一闡提、外道一闡提、聲聞一闡提，甚至有菩薩一闡提。說到底，一闡提是一種不正知見。
一闡提種性的眾生，守在某個種性某一法中不能精進，種性上不能提升，行法上受一非餘得少為足。什麼時候這類眾生因為某種因緣能走出來，捨卻一闡提種性，才有可能到達圓滿菩提。所以，總體來說無所住、無所執著，是佛教的核心基礎，到達無所住、無所執著，才能到達生命的自在解脫。有所住即有所束縛，即不能脫離生死輪迴。
如果大家留意的話就會看到，佛陀在很多經典中都有這方面的論述。一切眾生皆有佛性，亦皆可成佛，但是必須經歷聞佛說法起善思惟，勤奮實踐精進不懈才能到達。



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文章标题：覺悟華嚴經講義之十二：在依教奉行不斷精進中獲得自在解脫发布于2021-11-30 20:09:41

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