奇门遁甲知识二十八星宿与奇门干支理论的渊源

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二十八星宿到底与干支理论有什么联系呢？这是后代学者尚未解决的问题。其实，它直接关系到干支的起元问题，即解决从哪一年哪一日作为干支记录的起点。略有知识的人都知道，一切稳定的运动是围绕中心的循环运动，这是从具象的宏观天体运动和微观的分子运动得出的规律。

从具象分析，是局部基础上形成了中心的的集结，若从抽 十天干的中心是“戊”，十二地支以年论，是春分和秋分，以日论，是中午和零时。二者不取阴而取阳，反映了整体抽象理论以阳为前提(阳也是客观事物的象征) 的哲学理念。一年之中以春分为阳的中点，但春分位“卯”属地支第四位，属阴。于是取六合位戌(卯与戌合，后文再述) 为阳的中心；一日之中以中午为阳的中心(“午”的中心与夏至同位) 。由此得出了年上起元的中心“戊戌”，日上起元中心为“戊午”。月食时分是以地球为相对中心的天文现象，是一个相对静止的三点一线，运动以相对静止为起点(前提) ，当客观的中心与干支理论的季节中心相吻合时，就形成了日与年的干支起点：春分与月食同日为年上干支的中心起点，计“戊戌”；夏至与月食同日，为日上干支的中心起点，计“戊午” 。

这从甲骨文的“岁”、“戊”、“戌”的造字相仿以及二十八宿戌宫起点为奎宿（立圭测量）可以佐证。“午”字写法更为形象，是两个黑圆的并列：一个代表太阳、一个代表月亮，光线全部被遮，故为黑圆。那么，夏历为何以“立春”为一年之始？概言之，它是整体理论的产物。以地球为相对静止中心存在两种视运动，太阳周年南北视运动和周日东西视运动，它们各有自身的起点，一日之阳以卯(相当于春分位)为起点，一年之阳以子(冬至) 为起点，二者兼顾（折衷）即形成子卯之间的中点，即以立春节为起点。可见，二十八星宿理论不仅与夏历闰月法则密切相联，而且直接关系到干支的起元，而干支理论又是夏历制定的理论依据。

从以上分析可以看出，地月系组成了运动的二分法；以地球为相对中心，与太阳、月亮又组成相对静止的三分法(月食现象) 。可见，以地球为中心的组合法则正好是宇宙万物最基本的共性法则，或者说，这一组合个性正体现了宇宙的共性。凡是具有普遍意义的法则均是最为合理的，这恐怕是地球上出现生命的原因之一。另外，太阳与九大行星又构成了10数，而“10”又是建立在相对静止基础上的基本系统运动数，而运用十进位计数法是记录物质(相对静止的反映) 数量的唯一合理方法，太阳与九大行星的总数正好与这一运动数相呼应，这可能是地球出现生命的外在条件。

尽管干支理论有它合理的一面，但并未形成完整的体系，比如在整体运动基础上形成的相对静止的区域划分没有建立起来。按照此理论，地支表现的是基本运动系统上的相对静止关系，从现代天文学的角度认识，全球应按经度应分为相对静止的十二宫，按纬度也应分为十二宫。但由于受当时科学水平的制约，先哲们还不可能认识到这一点。另外，整体是包括三个层面、三个侧重点的综合，包括以抽象能量为出发点的理论（已有周易），以“运动”(时间)为出发点的理论(尚未成熟的干支理论) ，以相对“静止”(空间)结构为出发点的理论(也许就是堪舆理论)。这三个理论如何综合，先哲们尚未得出规律。这即是笔者认为尚未成熟的基本理由。

到了周朝，由于周易理论的出现，产生了按卦的阴阳组合之理形成的大象(如乾为火、为天、为刚强、为勇武之类) ，并按八卦数理与地支数理相呼应、时辰表现的阴阳盛衰与卦象相呼应的原理，形成了八卦归入十二支的理论。干支反映的是客观的运动关系，八卦体现的是抽象的能量关系，二者是一种相辅相成的关系。由于八卦是以静止的形式出现的，与建立在运动基础上的静止地支有一种呼应关系，因而产生了八卦归藏十二支。由于奇门理论是纯粹的静止理论，也是能量的静止形式与运动基础上的静止相结合的理论，八卦归藏十二支是奇门理论的核心内容。

八卦中的大象是整体的反映，而整体又是抽象能量的的表现，大象也就等于抽象能量，八卦中的一些“理”，均是从大象中生发出来。而后又出现了由大象派生出来的金木水火土五行理论。从汉代起，“五行”学说影响相当深远，从哲学到天文学、从医学到巫术，从星相到测卦算命，均成为这一理论的天下。然而，笔者对这一五行理论却不敢苟同。不妨对“五行” 理论作一扼要分析。

“五”是建立在运动上的中心调节数，调节的本质是稳定，是静止，“五” 因而是一个系统的静止数，它是由两个角度的静止“三”形成的，而不是一个运动数。故周易八卦中每过五卦成交合关系，如艮到兑五数，兑到艮五数，坎到离五数，离到坎五数；地支中则是每过五数为一静止(稳定)体：寅午戌一体, 司南，巳酉丑一体，司西，亥卯未一体，司东，申子辰一体，司北。东西南北也是大象的体现。可见，由“五” 所形成的理论已经在地支和八卦中体现出来了。

至于天干，本身就是产生在“五” 的基础上的运动数。五行中的核心是相生与相克，“相生”表现为同向运行的阴阳互为前提。子到丑，是子生丑，丑到寅，是丑生寅。根据五行理论则是子属水，丑属土，寅属木，三者依次不为相生关系，与自身的相生理论相背离，天干中甲到乙是甲生乙，也与五行中木生火大相径庭。“相克”属于异向运动的冲突关系，在干支中表现为顺向运行的十二辰与逆向运行的十二次, 天干依附于地支运行。

干支的异向运动与顺向运动又构成一种协和关系，表现为起点相隔六数的相合法则。为何是“6”？它是建构在相互联系的基本值上上的相对静止理论，单方面的相对静止值为3，相互联系的基本值为2，两个静止值联系一起则是2×3=6；“6“也可理解为两个静止值上的运动数：3×2=6。“6”之所以成为一个和合数，就在于它身兼两种功能：一是静止上的运动功能，一是运动上的静止功能。对于黄道由西向东和十二辰由东向西的反向运行来说，6是静止上的运动调节数，它通过抽象的静止0调节相反方向的运动。这即是以春分“卯”为中心形成地支六合的原理：卯与戌合、辰与酉合……事物在整体运动中，还包括同向的阴阳交替关系，它们在运动中形成一个相对静止的整体，静止的一面为3，另一面也为3，从而形成了整体相对静止的6。

这即是天干六合的原理：甲与己合、乙与庚合……正是由于这样，中国历代思想家将以和合为核心的“仁” 作为最基本的道德规范，甚至作为一切行动的指南。再者，相克、相生均是在运动中实施的，用运动结构数来反应这一规律似乎还有其道理，用静止的“五” 来表现就显得太离谱了。

从以上分析可以看出，用五行理论来阐述建构干支理论是行不通的。至于中医学中也完全没有必要用五行解释，因为中医治病原理主要有三点：一是建立在整体的能量和合理论基础之上，凉热和合，燥湿和合；二是建立在药物整体结构与病态器官相呼应的基础上，如藤状物有通经络功能；三是建立在药物整体的运动特性上，如何首乌生长速度慢，有延缓某一机体衰老的功能。五脏六腑之间的病理关系是随着疾病的变化而变化的，不能将其绝对化。当然，中医中也还存在“以毒攻毒”的相克而转化的理论，这又牵涉到“重阴必阳”的哲学理论，与干支理论无关。由于整个干支理论牵涉的内容庞杂，在这有限的篇幅中还不可能完全明晰笔者为什么否定五行的理由，不过是略抒己见罢了。

以上即是笔者对古代干支理论最基的构架及二十八宿理论的粗略认识。也许有些学者认为，研究干支理论要以考古资料为依据，笔者却认为，真正经得起推理论证的学说，经得起哲学思辨的学说，无需考古，这就如同1+1=2用不着考古一样。考古只能证明历史事实，不能证明学说的真伪。同时，殷朝离今天已三千多年历史，除留下一些甲骨文残片外，再要找到其它考古资料来佐证几乎是不可能的。这即是本人运用哲学思辨方法写作此文的缘由所在。

甲：为中心的会意，它是建立在运动四分法基础上的静止中心理论，表明了天干的理论基础。

乙：为一个纽曲的阴符(甲骨文和篆文造字法均以直竖直横为阳，纽曲线为阴。在篆文中增加了“重阴必阳”“重阳必阴” 的法则，即两个阴符相交为阳 ，如“九” ，两个阳符相交为阴， 如“十” ) ，表明干支理论将运动中的阴阳交替作为理论依据之一。

丙、丁：前者象形为门，后者象形为窗(原始的窗户) ，大门是房屋的表面中心，会意干支理论离不开中心理论，中心的基本数为3，“丙”处第三位；门和窗均有采光之用，门为主，为阳，窗为次，为阴。

戊：该字与“戌” “岁”写法相似，表明了天干的起源，竖弧线会意月亮运动，竖直线会意太阳运动，取二者的中心，即日月与春分点同处在一线作为年上天干戊起之时。

己：为S形的对立关系，因它处于天干第六位。如前所述，它是一个对立运动的相对静止和合数，它与“甲”为一体中的两个方面。是六合理论在天干造字法中的体现。

庚：“7”是一个事物形成基本联系后的中心数，一方为“3”，另一方亦为“3”，构成中心而成“7”。它也是一个立体的中心数，一个体有六面，加入中心绝对值则为“7”。可见，“7”是一个系统的静止中心调节数，庚处于天干第七位，故该字为中心的会意。

辛：事物整体的构成分相对静止的3个层面，一个层面的相对运动数为2，静止和运动的结合即为：2×2×2=8。故8是一个建立在局部基本运动基础上的整体运动数，辛处于第8位。

壬：整体的系统运动符号应为“十“ 该字表明的是周年的南北视运动，是局部的运动，而“8”是局部基本运动上的整体运动数，9则是调节该数的中心数，“壬”处于第9位。

癸：处于天干第10位，它是建立在系统中心5基础上结合运动2而形成的，以“ד代表系统形成的中心，再以小弧线代表各自运动的二分法。该字是对天干理论的总结。

子：是原始天文平台上立着量天尺的象形，会意测量开始（与“贞”字写法相仿），表明地支的起点确立与测量天体运动密切相关。

丑：为两个阴符相交（在甲骨文的造法中尚未出现“重阴必阴”理论），表明性质属阴。其中一个阴符象北斗形状，北斗是决定测量仪的空间位置、确定时辰起讫的依据：太阳进入黄道丑宫为冬至，即以冬至时分斗杓所指之地为天文台设置之地，古人得出该地在西藏的定日(大约是东经66.65度，北纬28.7度) 。

寅：会意太阳视运动两个起点的中心，周日运动阳起点卯中，周年阳起点子中，取二者之间作为月令起点。

卯：为一组对立的会意，卯处于第四位，为基本系统运动的对立数。

辰：该字要结合“酉”字分析，因“辰”与“酉”构成六合关系，造字中暗示了二者紧密相连。“酉”为陶瓷罐的象形，为古代漏刻壶；“辰”字则是安置漏刻壶的台架，水滴入管中即可量出夜晚时刻，表明了二者之间呈相合关系。

巳：居地支第六位。由于“6”是建构在互相联系的基本值上的静止数，有静止就有中心，因而是分辨对立的中心数，即子到巳为阳，午到亥为阴。故该字为中心的会意，半圆代表地支的一半。

午：两个黑圆点的连接，表明日上起元理论(前文已述) 。

未：为岁字的倒写。古人可能认为，大地的另一面不存在人类，还不理解引力，因而得出建立在运动基础上的12宫静止空间划分，仅仅是理论上的周年(岁) 十二宫划分，事实上不存在人类的空间位置。另一写法则为三阴符的连接，也表明了“不存在”的意思。

申：为一组对立的相反符号。申处于地支第九位，如前所述，“8”是一个建立在局部基本运动形成自身整体的数，或者说，“8”构成自我的运动整体，进入“9”就不属自我运动范畴，是物极而反之数。

酉：前文已述。

戌：年上起元理论中已释。

亥：它是甲骨文“方”字的一部分，四方的确立是以相对中心为前提的，“方”的写法也是中心的会意，而地支的十二位均是建立在相对中心上的静止划分理论。该字是对地支理论的总结。

通过以上对甲骨文干支造字法的分析，不难看出，其中蕴含着博大精深的哲学思想和立足整体的数学原理。 

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