由奇门遁甲探源天道法则--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

《奇门遁甲》是中国古代术数著作，也是奇门、六壬、太乙三大秘宝中的第一大秘术，为三式之首，最有理法，被称为黄老道家最高层次的预测学，号称帝王之学、最高预测学，创始人为九天玄女，其本质是一门高等的天文物理学，揭示了太阳系八大行星和地球磁场的作用情况。

奇门遁甲的基本格局反映了社会的人事、生活、社会制度，及天文、地理、物候等方方面面。奇门遁甲源于感性思维，发展过程中综合运用了形象、比类取象的联想力，以及观物取象的直观思维，类聚群分的逻辑思维，极数通变的象数思维等方法。当代奇门遁甲可以应用于婚恋、工作、事业、风水、财运等的预测、调理、化解、运筹等诸多方面。

奇门遁甲中将一切事物的成败归纳为五大因素，即天时、地利、人和、神助，格局组合。奇门遁甲的占测主要分为天，人，地三盘，象征三才。三才本意即：天为时间，地为有形（物质世界），人为一切动物、植物、人类，即有情众生。

奇门遁甲预测学即是模拟三才模式，构建了天盘九星以象时间，地盘八宫以象有形，人盘八门以象万事万物。天盘的九宫有九星，中盘的八宫布八门；地盘的八宫代表八个方位，静止不动；同时天盘地盘上，每宫都分配着特定的奇（乙，丙，丁三奇）仪（戊，己，庚，辛，壬，癸六仪）。

中国传统文化中，奇门遁甲以易经八卦为基础，结合星相历法、天文地理、八门九星、阴阳五行、三奇六仪等要素，是中国预测学中集大成者、是易经最高层次的预测学，因此奇门遁甲自古被称为帝王学。历代政治家、军事家以及现代企业家把奇门遁甲用于决策，成就了非凡的事业。在奇门遁甲的演绎过程中，用八卦记载方位，用十天干隐其一，配九宫记载天象及地象之交错，用八门记载人事，用九星八神记载周围的环境。

奇门遁甲中的八神是古人在天人感应中发现的与九宫八卦具有相对应性质的八种神秘的自然力量，现代有人叫作暗物质、信息波等，对事物的发生及过程结果有着直接的影响。通常情况下，八神虽然不能影响人事的最终结果，但会影响到人事的进程。八神为九星之父母，父母力衰，纵是其子身强力壮，终归是后劲不足，心中发虚也。因此，九星为显，为阳；而八神为隐，为阴。

奇门判断人事有一条原则：“急则从神缓从门”，八神与八门自然也存在着相互依存的关系。在预测中，门是预测人事的主要参考点，而神则是门户中的客居者。他们之间的关系相当于灵魂与肉体的关系。神为天上之物，地下有他们各自的辖区。门为人事所主，虽千变万化而难离其宗，冥冥之中总要受其八神的约束。

天地运转，天上之时与地上之时显然是有所不同的，神的作用，最终还要通过八门来体现出来。严格说来，天上之神无旺衰之说。而到地上，则“风水轮流转”，八神的灵魂也有时运的衰旺之机。奇门式盘中，九宫象征大地，是一切人事占断的出发点和基础。奇门中的星、门，以及八神，都要通过九宫去作用人事。因此，八神就象信使一样，传递着天、地、人之间的各种信息。

“祸福无门，唯人自招。”八神的作用，就是最大限度的给人提供趋吉避凶的信息。因为八神为阴性，故在奇门占断中，他们只起辅佐和壮势作用，若要定性，必须和星、门结合起来同参。凶神见吉局不足为患，吉神见凶局则助纣为虐。奇门判断中，神的作用举足轻重，八神在奇门九遁中，可断上、中、下三界之事。神就是宇宙的脉络，是宇宙真气运行的穴位开合点，是玄牝之门。只有打开了这个通道，才可游刃于奇门遁甲的玄机之中，直逼奇门真谛。

我们都知道人类的吉凶祸福与地球空间慨念中的方向、日出日落、月圆月缺、春去秋来等宇宙变象息息相关；而日出日落、春去秋来是宇宙星体随着时间变化的结果；以宇宙观来看，相同的空间、方向，在不同的时间里，能量是完全不同的。所以说奇门遁甲是宇宙宏观的学问，深具广大精微的时空观念与要素，是一种研究或揭露时空动能所表现出的超时代学问。

在太阳系中，木星的质量是最大的，相当于其它八大行星质量总和的二倍还多。由于它绕太阳一周的周期，约须11.86年，即相当于12年绕太阳一周，与十二支的纪年相对应。于是，把它称之为岁星。其次为土星，其质量、体积都仅次于木星，对地球的影响力较大。在我国古代，称之为镇星。土星绕太阳一周，则为29.46年，即相当于30年绕太阳一周。当此二星相会，并同居于地球一侧时，由于引力的变化，会对地球产生极大的影响。所以，它们的相会历来受我国古代星象学家的重视。

星相奇门中，把星体及它们之间的相互关系，分为48类不同的方式来辨别，有大小、明暗、远近、离合之分。古代的天文志中，也有大量的关于土木相会的记载，如《晋书*天文志》中，就记载有：“凡五星，土与木合，为内乱，饥”。说明土木合，会引起国家的动乱或饥荒。而土木真正相离，则必在甲子、甲申、甲辰年，此时，新一轮生机勃发的时候，才真正开始。而甲子、甲申、甲辰，正是每个元运开始的标志时间。二十年一运的周期，与土木双星相会的周期相吻合，它源于太阳系运行的客观规律，并非出于人为的分配，符合自然科学的基础理论。

天干地支具有的预测功能，经过中国人长期的运用，证明有非常高的准确度，这让人们完全有理由相信，天干地支是超越现代科学的先进知识，它有可能隐藏着宇宙的秘密信息，隐藏着气候变化的秘密程序，隐藏着人类生命的神秘密码，隐藏着事物发展过程的神奇节奏，如果它没有隐藏着这些人们未知的秘密，天干地支又怎可能用于准确的预测呢？

怎样才能解开天干地支之谜呢？最根本的方法，就是以阴阳理论为基础，以五行原理为工具，因为宇宙间一切事物都由阴阳相互作用而产生，宇宙间一切物质都由阴气阳气相互作用而创造，一切事物的运动变化都按照五行原理运行，只要抓住阴阳五行的理据，结合现代的科学知识和科学原理，才可以作出正确的判断。

远古时代古人以天干地支来作为载体。天干承载的是天之道，地支承载的是地之道。在天成象，在地成形，在人成运；天道与地道决定着人道，故设天干地支以契天地人事之运。天地定位，干支以定时空，时空以定世界。干象天而支象地，万物虽长于地上，但是万物的荣盛兴衰却离不开天。十天干与十二地支的组合，形成了六十甲子，六十甲子用以阐述天地人。

从文献记载来看，太古时代就已有天干地支，其中十二地支分别代表着每年十二个不同的月令、节令。天干地支，是应用易学在实践方面的重要手段和途径之一，很多事物的发展规律都是通过它来认知。天干地支简称“干支”。《辞源》里说，“干支”取义于树木的“干枝”。夫干犹木之干，强而为阳；支犹木之枝，弱而为阴。从干支的甲骨文字形上分析，十二地支字形源于十天干衍生。癸孕甲，称子；己孕庚，称丑；乙孕丁，称寅；乙孕丙，称卯；己孕辛，称辰；丁孕己，称巳；丁孕戊，称午；戊孕庚，称未；辛孕癸，称申；辛孕壬，称酉；戊孕辛，称戌；癸孕乙，称亥。

昔盘古氏明天地之道，达阴阳之变为三才。首君以天地既分之后，先有天而后有地，由是气化而人生焉，故天皇氏一姓十三人，继盘古氏以治，是曰天灵淡泊，无为而俗自化，始制干支之名，以定岁之所在。在体悟了阴阳与五行以后，运用阴阳五行的基本原理，破解了天干地支之谜，从一步步的破解中，发现了古代人们创造天干地支的现实依据和基本原理，发现了它们创造天干地支的真正用意。

提起奇门遁甲符号系统的内蕴，不得不提到浑天说和天圆地方的宇宙观。浑天说是中国古代的一种重要宇宙理论，认为"浑天如鸡子，天体圆如蛋丸，地如鸡中黄"，天内充满了水，天靠气支撑着，地则浮在水面上。天的大圆分为365.25度，浑天旋轴两端分别称为南极、北极，赤道垂直于天极，黄道斜交着天的大圆，黄赤道交角为24度。这种学说起源于战国时代，在中国古代天文领域称雄了上千年，并暗合了古河图对天一生水的天象观测。

早在《尚书·虞书·尧典》里，便提出了天圆地方的宇宙认知概念，其内涵主旨意在揭示：天圆产生运动变化，地方则主收敛静止。中国传统的建筑，更是讲究天圆地方，代表性建筑即是明清时期在北京修建的天坛和地坛。天坛是圆形，圆丘的层数、台面的直径、四周的栏板，都是单数，即阳数，以象征天为阳。地坛是方形，四面台阶各八级，都是偶数，即阴数，以象征地为阴。如上图。

天圆地方是阴阳学说的一种体现，阴阳学说乃其核心和精髓。阴阳学说，是古代先哲们认识世界的思维方式，几千年的社会实践证明了它的正确性，宇宙即是阴阳，天气下降，地气上升，天地和合而成人。“天圆地方”不仅是古代科学对宇宙的认知，同时也是阴阳学说的一种具体体现。如《周髀算经》所说：“天圆如张盖，地方如棋局”，“圆”代表变动灵活，符合“乾为天”卦；“方”代表承载稳定，是“坤为地”卦。

古人在认识宇宙过程中的主要方法和现代科学的实证实验方法完全不同，“内证”是古人认识宇宙的主要方法，而这种方法是按照人体生命一定的能量循环模式不断加强人体自身的能量，从而达到超越普通大众的感知能力。我们知道普通人的五官感知能力是有限的，这也是现代科学发展的局限。而古代科学家通过“内证”修习，可以提高自身能量，最终观察到更细微的宇宙真相和其中的能量运行规律：阴阳五行。

我国古代中医宝典《黄帝内经》中就明确提出了五运六气的学说，该学说本质上是对一定层次天地能量运化的总结，而古人发现，每当天地间能量发生变化时，就会逐渐表现在人们可以看到的相对宏观的世界，比如当春天以东方七宿为代表的“木”属性的能量到来时，大地就会解冻，种子开始发芽，一切生命都被这种能量唤醒，进入新一轮的“春生，夏长，秋收，冬藏”，随着四季的变化，人体生命的健康状态也会受到不同的影响，因此《黄帝内经》中有《四季调神大论》，专门就四季的阴阳变换对人体的影响进行了论述。

古人把微观状态下能量的变化规律总结为“五运六气学说”，用来测量天地间能量变化和时间的关系，以及这种变化对地球上生命的影响。这就是古人讲的“天时”，所谓天时者，是指从天而降的能量到来时，就是相应季节的开始。由于这种能量60年一轮回，周而复始，如环无端，因此古人讲“天圆”，用来描述时间的特点。同时古人讲方位时，用“四面八方”来描述，也叫“地方”。“天圆地方”就是讲时间和空间，也就是讲宇宙的真实面目！体现了老祖宗智慧的时空观念。

这其中还隐含一个中国汉族传统文化的精华理论：万事万物都和天地间的能量变化有着密切的关系，所以古人讲“天人合一”。《易经*系辞》言：“法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫大乎日月”。而天圆地方的本质来源，是源于先天八卦的演化中所推演出的天地运行图，也就是：天圆地方图。如下图：

其中外部环绕的卦象，代表天的运转规律，而中间方形排列的卦象，则代表地的运转规律。其中，天是主，地是次，天为阳，地为阴。两者相互感应，生成了天地万物，其中人又正好是天地的精华物质所构成，因此被视为天地万物之灵，能够感通万物，最灵者也。

天圆地方本质上是《易经》阴阳体系中对天地生成及其运行的解读，而《易经》为百经之首，其思想体系认为万事万物都是按照阴阳五行演化而来，因此在古代的各门学科中，都有阴阳五行的思想体系在其中。

《尚书·虞书·尧典》一开头就讲尧待天下太平后：乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时。随后命羲和、羲仲、和仲、和叔分赴四方，具体实施文明推广的工作，这就是最早的天圆地方的理论和实践。其中可以从河图洛书中得以佐证。

河图、洛书，是古时上天留下世人的“天书”神图，是中华文明的枝源之一，其主源是九天玄女的《连山古易》、《奇门遁甲》、《大六壬》、《阴符经》、《救世、消孽、至理通明、地母四部经》、《中华昆仑神话》。

最早记载河图、洛书两图的是《周易》和《洪范》两书。上述诸经宝典和这二图，内含天道哲理、天道秘籍、天文学、生命学、神学、星象学、易学、法学和人道政治学、军事学、伦理学、美学、自然科学、社会科学、文化艺术理论，与人、与国、与世界息息相关。

“河图”、“洛书”是华夏文化的源头。《易·系辞上》说：“河出图，洛出书，圣人则之。”这个圣人就是人类文化始祖伏羲。传说伏羲氏时，有龙马从黄河出现，背负“河图”；有神龟从洛水出现，背负“洛书”。伏羲根据这种“图”、“书”画成八卦，后来周文王又依据伏羲八卦研究成文王八卦和六十四卦，并分别写了卦辞。因此，《周易》起源于伏羲八卦，伏羲八卦又源于“河图”、“洛书”。

《烟波钓叟歌》是研究《奇门遁甲》的重要原始资料之一。《烟波钓叟歌》曰：“轩辕黄帝战蚩尤，涿鹿经年苦未休。偶梦天神授符诀，登坛致祭谨虔修。神龙负图出洛水，彩凤衔书碧云里。因命风后演成文，遁甲奇门从此始。”这八句诗歌后四句讲的是制作《奇门遁甲》的气数依据是河图和洛书。

所以学习《奇门遁甲》，只要把河图、洛书天地阴阳二气自然气数运行内涵精髓实质研究透彻，就找到了奇门九宫与太极、河图、洛书、八卦、象、数、位、理的内在联系了。

洛书的中央一宫，即洛书的中宫，乃周围八宫的核心。古人观测天象，认为北极星(太乙)之位恒居北方，可以作为中心以定位的标准。九宫是据北斗斗柄所指，从天体中找出九个方位上最明亮的星为标志，便于配合斗柄以辨方定位，发现九星的方位及数目，即洛书的方位和数目。

地球及其他太阳系的行星不断的围绕太阳公转，而整个太阳系则是相对于北极星（即紫微星）位置不变的在银河系中做螺旋运转，这就形成了因日月五星运行而造成天星之间位置关系的改变，进而改变了特定星宿对地球及地上万事万物的影响，所以古人通过夜观天象来预测吉凶。

其体为北极，用在北斗，并以斗为帝车，以北斗为北极帝星所乘之车（如上图）。因北斗绕北极而旋转，就是北极帝星乘车临御八方之象（如下图）。根据斗柄旋指的八宫方位，便能推知四时八节的气象变化，也就能代表地球运转不同的时序。

天向一中分造化，人从心上起经纶。学习奇门遁甲，需要体悟河图，活用洛书。河图，乃阴阳五行相合之数，因其相合，故生生不息；洛书，乃阴阳五行相错之象，因其相错，故克化成功。然洛书虽错，又有相综之道，综之而三五合一，克中藏生，万物皆归根复命，仍是阴阳混合一气流行之象。奇门遁甲的排盘起用、依据原理恰是源于河洛之理的一气流行。

先天乃未生者，是一而神；后天系已生者为两而化。一为体而两为用，非体无由施用，非用无由全体，体用兼骸神化不测，相为表里一以贯之。合者，阴阳匹配，二五之精，妙合而凝；错者，五行异位，参伍以变，错综其数。二五妙合者，生成之道也；参伍错综者，变化之道也。非合而五行不能生成，非错而五行不能变化，一合一错，而天地变化之道昭昭乎见于象矣。

学习奇门遁甲不只是用来重构科学的宇宙观和世界观，也是为了在实际的工作生活中，在波诡云谲的角逐竞争中，通过运用奇门遁甲这个工具来“照”见自己的本真，照见你自心关注的地方；你的状态、神韵、感觉、频率；你的天时、地利、人和；你的心性、性格、格局；你的人生观、价值观、世界观。从而趋利避害，因势利导，逢凶化吉。