朱子与阳明对“明德”的理解的不同，从而各自形成了“朱子大学”和“阳明大学”两种追求学问的思想理论及方法；但也由于其理解的相同之处，使得此两种学问之间又具有一定的互补性：“阳明大学”是对“朱子大学”的重要纠正，“朱子大学”则是对“阳明大学”的一个补充。 若以学问宗旨论，“朱子大学”讲事事物物之定理，“言欲致吾之知，在即物而穷其理也”，意即向外求之。阳明则是讲良知，心外无物，心外无理，一切学问源自内心，当向内求之，使明澈本心，学问自来。然则此二者何谓也？需当回到“明德”上来。朱子曰：“明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。”在朱子看来，“明德”是人人先天生而本有，无有昏昧，从而能够贯通一切事物的定理来应对万事。“但为气稟所拘，人欲所蔽，则有时而昏。然其本体之明，则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。”朱子意即“明德”是贯通一切事物定理来应对万事的本体。阳明子曰：“是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之明德。”又曰：“天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之发见，是乃明德之本体，而即所谓良知也。”阳明子意即“明德”是良知的外在展现，良知是明德之本体，明德根于良知，是良知之用。因此朱子与阳明子对“明德”的理解之不同明矣。
正因朱子与阳明对“明德”理解的不同，从而分别形成了两家不同的追求学问的思想理论及方法。朱子曰：“大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。”“朱子大学”教人通过向外格物穷理致知以至其极，从而使人不为气稟所拘，不被人欲所蔽，使“明德”之明复其初也。阳明子曰：“‘致知’云者，非若后儒所谓充扩其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所谓‘是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。是乃天命之性，吾心之本体，自然灵昭明觉者也。凡意念之发，吾心之良知无有不自知者。”是故阳明则不然，阳明教人向内致良知，以达到孟子所言“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也”的一种境界。 然而朱子与阳明对“明德”的理解亦有相同之处。“明德”皆指人人天生本有，且是无夹杂一毫的人欲之私，是至光明不被蒙蔽的最好的状态。后天由于人被私欲所蔽，以至“明德”被遮蔽不能显现，当使人去其私欲之蔽，以明其“明德”。然此间“明明德”的细微不同在于，朱子以去其私欲从而达到穷理的极致境地，事物之理皆贯通了则其“明德”复明如其初。阳明子则是去其私欲以致良知，致得良知则“明德”复明矣。 若以数学点与线作比，阳明子所讲之良知好比数学意义上的点，朱子所讲的事物之定理则好比数学意义的的线，如图：
若致得良知，则由吾心良知可以得出诸多事事物物之定理，这些定理皆是从良知出发。然世间也有许多的事物之理与良知无关，与善恶无关，如阳明的一首诗《蔽月山房》:“山近月远觉月小，便道此山大于月。若有人眼大如天，当见山高月更阔。”是月亮大一些呢还是山大一些呢，于良知此理无关善恶，于事物之定理，不能有半点人欲之私来说月亮大是善的或者说山大是善的，此是事物之中包含一定之理却无善恶之分。因而此理是朱子之学问中格物得来之理。因此“朱子大学”是对“阳明大学”的一个补充。
然而“阳明大学”是对“朱子大学”的一个重要的纠正。“朱子大学”关于事物之定理，不能半点人欲之私掺杂其中，是谓之天理。然此天理有经良知之理的，亦有不经良知之理的。其经良知之理，是无害的，然其不经良知之理，则其部分为害大矣。阳明子曰：“后之人惟其不知至善之在吾心，而用其私智以揣摸测度于其外，以为事事物物各有定理也，是以昧其是非之则，支离决裂，人欲肆而天理亡，明德亲民之学遂大乱于天下。盖昔之人固有欲明其明德者矣，然惟不知止于至善，而骛其私心于过高，是以失之虚罔空寂，而无有乎家国天下之施，则二氏之流是矣。固有欲亲其民者矣，然惟不知止于至善，而溺其私心于卑琐，是以失之权谋智术，而无有乎仁爱恻怛之诚，则五伯功利之徒是矣。”阳明此言何尝不是至理，“朱子大学”之弊于此为甚。 无论“朱子大学”，抑或“阳明大学”，其二位圣人先贤对古本《大学》的继承与发展，使得这一学问经唐历宋，由《小戴礼记》中的一篇脱颖而出，成为古往今来儒者信奉的“正心诚意将以有为”的精神信仰。在当下的我们，当从中汲取智慧，让我们的人生也有所作为。
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文章标题：《大学》朱子与阳明对明德理解异同发布于2021-07-12 14:35:43
