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    谦谦君子,温润如玉,易广大,深远而德备,易为君子谋,依道而为,循道而行--谦之德


  《易经》是“群经之首”“大道之源”,诸子百家都从其中汲取营养,易道广大而深邃,是一部凝结着我国远古先民睿智的智慧之书,今天,我们从《易经》的视角,谈谈为官之道。

    首先解释一下,什么是官,古语说“得土者为官”,大义是为官以治理好一方百姓者为职责,这样的官员具有大学问和较高的能力,更需要大的德行才能胜任。

一、官位正
 《易经·系辞下》中云:“德不配位,必有灾殃;德薄而位尊,智小而谋大,力小而任重,鲜不及矣。”大义是一个人自身的德行要与所处的社会地位及享受的待遇相匹配,如果违背自然规律行事会受到灾祸,智谋小而权力大,能力弱而身处比较重要的决策位置,这是绝对不允许的事。
 北宋司马光曾说过“才者,德之资也;德者,才之帅也。”德不厚者不可位尊为官,德不厚者不能使民,可见德行是才能的统帅为官的基石。
《易经》鼎象曰:“鼎。君子以正位凝命。”大义是君子应当摆正自己的位置,端正而凝重,凝聚精,发掘智慧,以此来完成自己的人生使命,实现其最高价值。这个“正”就是人品要端正,如果人品走偏了,那个位置一定坐不稳。如果你徇私舞弊,总是做些欺上瞒下的事情,那么不仅没有升职的可能,本来的位置也可能岌岌可危。这个正位凝命必须修身,这就是天道取其正的规律。
    我们时常会听到或者看到某某领导被抓或被立案等等,这些人中不乏很多高级知识分子,但其获罪原因大多为贪腐等,为官失败的根本原因是“德不配位”。
二、公正处事,顺应民意
《易经》豫卦中云:“利建候行师。”彖曰:“豫,刚应而志行顺以动,豫。豫顺以动,故天地如之,而况建侯行师乎?天地以顺动,故日月不过,而四时不忒。圣人以顺动,则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。
      大义是君王出征建功立业时,应顺应四时之规律,安抚民意,获得百姓的支持才能行动,作为君王对待百姓要赏罚分明,公正处事,这样百姓就会心悦诚服;仕途为官者,要心怀国家,勤政为民,为百姓主持正义、正身、正行,才会得到人民的支持和爱戴。

三、得其位,知进退。
  《易经》乾卦六爻中可以对应出仕为官的的六个阶段,这六个阶段概括起来是:“潜、见龙、惕龙、跃龙、飞龙、亢龙,”大义是要求人们在不同的位置上发挥着不同的作用,依据现状做出合理的安排。
   如处于九四“跃龙”阶段,此时在九五君位之侧,已身在高位,此时工作必须审时度势、学会忍耐,谨言慎行,方能确保事业稳定,若是不小心一步踏错就有可能功败垂成。
    处于九五“飞龙”阶段时,得中正之位,阳气鼎盛犹如君临天下,正是大展宏图之时机,作为领导者应当积极行动为百姓谋福利,多做出一些政绩来,以安其民。
   对于处在上九“亢龙”阶段,已身处高位,事业已达顶峰,此时绝不可再盲目冒进,必须慎终如始,方能善始善终,此时应当放下对权力的依恋,避免盛极必衰的风险,选择当退则退,予以让贤,才是明智之举。
  乾卦告诉人们做事和当好官,都要量力而行,在人生的每一个阶段都要调整自己位置和心态,使自己得其位。
四、居安思危
《易经》既济卦象辞中说“水在火上,既济。君子以思患而豫防之。”
   大义是当阴阳汇合平衡时,就没有不亨通的;但是处在既济运的人,不应依仗自己的亨通行事,而要做到贞正,这样才能而不乱,倘若不能保持贞正,那么亨通就不可长久,危险也会随之而来。水在火上,是专门预防失火准备的,是未雨绸缪。所以,君子要防微杜渐,告诉人们要居安思危,慎终如始,未雨绸缪。
   为官者具备了以上四点,心存公心为民,其位必正,以居安思危,慎终如始的处事之道,事业必将安泰如常。


仁者乐山,智者乐水。

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 <本文参考文献来源于《周易》,>






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文章标题:《易经》中的为官之道发布于2024-04-18 17:51:37