古琴之音，雅之始也

在古代中国山水画册里，巍峨的山峦，飘逸的高云，苍翠的松柏，朴素的茅舍，静默的仙鹤…

而无数美景意境烘托的，却是古人怀抱玉琴的画面。没有琴声，却仿佛能听到一阵阵空灵的回响。

古琴不仅是一种乐器，更是修身正行的载体，是传统文化的化身。

中国古琴需要技巧，需要悟性，对弹奏者的学养有着更高的要求，对抚琴人的品德有着更深的希望。

古人云：形而上者谓道，形而下者谓器。中国的传统文化，历来强调“道”与“器”的统一，而中国古琴，正是体现这一东方理念的符号。

“琴者，情也；琴者，禁也。”琴为圣乐，君子涵养中和之气，藉以修身养性，当以道言，非以艺言也。故在所有乐器中，唯古琴有“琴道”之称。

古琴的修养被称为“琴道”，古琴的学问被称为“琴学”，这就是古琴在中国艺术史上的地位。

古琴的韵味是虚静高雅的，要达到这样的意境，则要求弹琴者必须将外在环境与平和闲适的内在心境合而为一，才能达到琴曲中追求的人琴合一的艺术境界。

面对着古琴，就像是面对着天地宇宙，拨动先贤们发明的琴与蚕丝做成的琴弦，发出一种苍茫淳厚的天籁之声，立刻就会把你带入一个旷古幽邃的境界去，体验到天地人琴合一的和谐与自在。

古琴之早于传说，稽古之圣，伏曦、神农、黄帝削桐为琴，练丝为弦，始为五弦。

《尚书大传》：“舜弹五弦之琴，歌南风之诗而天下治。南风之熏兮，可以解吾民之愠兮，南风之来兮，可以阜吾民之财兮。”

只有舜这样的圣王，用象征夔龙的五弦琴才能和上天沟通，招来阳气，风调雨顺，百姓安居乐业，五弦琴实际上是王权的象征。

以尧舜之圣，还需要以琴通天神，而后号令天下，可见琴在上古时代的功能，是王者沟通神人、兼济天下的载道之器。

后传周朝文王加一弦，称文弦；周武王再加一弦，称武弦，终为七弦。然古琴之实物，则见于二千四百余年前湖北曾侯乙墓出土文物。中国历朝历代，都有古琴精品传世。

“琴瑟在御，莫不静好”，这首出自《诗经》中诗句就写到了古琴，由此看来在先秦时期，古琴已被广泛地应用于伴奏和歌唱。

春秋时期，古琴发展为用于独奏的乐器，并产生了许多演奏水平极高的古琴大家和优秀的作品。其中师旷就是晋国的大乐师，他对古琴演奏造诣极高，上至君王下至百姓无不尊崇他的琴乐。

东汉时期，古琴艺术有了重大发展，古琴作为一种高雅的乐理渐渐渗透到儒家文化和人性哲理中。东汉班固在《白虎通》中说到：“琴者，禁也。禁人邪恶，归于正道，故谓之琴。”

汉代文人爱琴解音，风气盛行，许多文人雅士即使出门也都抱着一把古琴，家中墙上也会挂着一把古琴，可以看出古琴在文人雅士之中地位斐然，密不可分。

到了魏晋时期，琴风日益盛行，此时在士族阶层出现了一批不依附于宫廷的文人古琴乐家，如著名的“建安七子”中的阮瑀，“竹林七贤”中的嵇康、阮籍，他们都以善琴著称，琴技高明，谱写的韵律和美动听，在当时社会广为流传。

这个时期的文人乐家以嵇康为代表，他自诉：“余少好音声，长而习之，以为物有盛衰，而此无变。滋味有厌，而此不倦。”

琴乐“可以导养神气，宣和情志，处穷独而不闷者，莫近于音声也”，古琴好似成为当时高雅之士的第二支笔，用来忘忧守道、弹出心中所想。

唐代是中国历史上一个文化辉煌的时期。然而，与繁盛的歌舞燕乐相比，古琴音乐在唐代多少显得有点落寞。

白居易在《废琴诗》中不无感叹地写道：“丝桐合为琴，中有太古声。古声淡无味，不称今人情。玉徽光彩灭，朱弦尘土生。废弃来已久，遗音尚泠泠。不辞为君弹，纵弹人不听。何物使之然？羌笛与秦筝。”可知古琴音乐在唐代不为时人所重的遭遇。

虽然古琴在这一时期的发展较为缓慢，但由于古琴减字谱的产生，推动了古琴谱在文人雅士中的广泛传播。唐代盛产诗人，而古琴在文人中是不可或缺的雅物，由此琴诗在唐代的发展颇为盛行。

唐代诗人“以诗入琴”的方式促进了古琴乐理的创作风格，他们把古琴作为修心养性的途径，还利用古琴音乐构思诗句，可以说古琴在文人的生活中具有重要的意义。

宋太宗时，朝野上下无不以能琴为荣，达到历代好琴的顶峰。官方设局制琴，即为“官琴”。

此时期的古琴不仅表现出一种怀旧的复古主义气息，更在长期的演奏实践中融合了大量的民间音乐，又以“楚汉旧声”的历史传承，使得古琴音乐并没有湮没在百家齐放的芸芸乐器中，而是细水长流的持续发展着。

古琴韵在清微淡远，聆于清雅，平于清和，音色不急不缓，不喜不悲，琴音不为悦他，只为悦己，这正是中国古代文人一直秉承的“中庸之道”。

一把好琴正如一位好友，彼此相知相诉，借以古琴抒发文人“我是人间惆怅客，一腔心事谁人知”对人生的感叹和内心深处“不可语焉”的孤独情愫。

琴之美，如一轮明月，澈而明，又如一汪清泉，净而清。听一曲平沙落雁，偷得浮生半日闲。古人沉静于七弦十三徽之间，将历久弥香的古琴文化代代的传承。