浅读国学四柱八字命理之易傭》(系辞传第三四章)

第三章

彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。

吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。

是故，列贵贱者，存乎位；齐小大者，存乎卦；辨吉凶者，存乎辞。

忧悔吝者，存乎介；震无咎者，存乎悔。

是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。①

读谦、履之词者，如行夷途，如逢春阳，如对尧、舜、周、孔，故曰易②；读遁、剥之词者，如履霜雪，如对桀、纣、盗跖，故曰险③。不险其词，则使天下懈怠④而无震慑之心；不易其词，则使天下危格⑤而无自全之策。险易自当两存而不废。

【注释】①《系辞》原文。“辞辨吉凶”，故“辞有险易”。晋· 韩康伯注：“之泰则其辞易，之否则其辞险。”唐·陆德明释文引京房曰：“险，恶也；易，善也。”

②谦、履之词，指谦、履的卦辞和爻辞。谦卦是地中有山，象征谦虚，是六十四卦中唯一一个每个爻都是吉的卦，也从中看到谦卑是最有益的为人处世之道。天泽履是地山谦的错卦，象征行动、实践，“乾上兑下”，和悦应和刚健之象，兑为泽止，乾为行健，进退有礼。履，亦同“礼”。《系辞下传》有云：“履，德之基也；谦，德之柄也。”就卦体而言，地山谦卦上互卦为震、下互卦为坎，坎下震上为雷水解，犹谦中化解困难；天泽履卦上互卦为巽、下互卦为离，离下巽上为风火家人，犹履中家人和，有谦谦君子彬彬有礼之意。

夷途，犹平坦的道路。春阳，即阳春。出自汉·焦赣《易林·井之巽》：“春阳生草，夏长条枝。”春天的阳光。见汉·荀悦《申鉴·杂言上》：“喜如春阳，怒如秋霜。” 

尧，唐尧；舜，虞舜。古史传说中的两位圣明君主，远古部落联盟的首领。周，指周公；孔，指孔子。周公与孔子被合称为“周孔”，唐代以前，“周孔之道”是儒家教育的别称。

易，指吉，或善之类。

③遁、剥之词，指遁、剥的卦辞和爻辞。遁卦的卦象是天下有山，天高山远，卦意为小人得势、君子退隐。剥卦的卦象是山附于地，风雨剥蚀，卦意为小人势长，在剥蚀君子的力量。

如履霜雪，指如同脚踩霜地或雪地。犹履霜，指踩踏霜地。出自坤卦初六“履霜，坚冰至”。《诗·魏风·葛屦》有曰：“纠纠葛屦，可以履霜。”

桀，夏桀；纣，商纣。相传都是暴君，桀纣后泛指暴君。盗跖，又名柳下跖，在先秦古籍中被称为盗跖和桀跖。传说是春秋时期率领盗匪数千人的大盗，当时鲁国贤臣柳下惠(柳下季)之弟，为鲁孝公的儿子公子展的后裔，因以展为氏。

险，指凶，或恶之类。

④懈怠，松懈懒散；怠慢不敬。《吴子·论将》有曰：“停久不移，将士懈怠，其军不备，可潜而袭。”

⑤危格，犹危险无穷。亦指危险之极无处不到。格，推究，有“穷究”之意。出自《礼记·大学》：“致知在格物，物格而后知至。格物，就是推究事物原理或道理，以纠正人的行为。

第四章

易与天地准，故能弥纶天地之道。

仰以观于天文，俯以察于地理，是故，知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故，知鬼神之情状。

与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。①

“易与天地准②”，于圣人用易处见得。用易者，圣人一身无一非易，犹《易》为体，而圣人为之用也③。

《易》言“文”④，如“仰以观于天文”“成天地之文”“物相杂故曰文”“观鸟兽之文”⑤“坤为文”；而言“质”，惟一曰“原始要终以为质”⑥。

凡人视“幽明”为二途⑦，以幽自幽、明自明。圣人却于天文地理中看出互根互换⑧之妙，故曰“知其故”⑨。又从《易》中推原⑩人物之始，何自而始，就从始处反转看人物之终。何为而终，则知始之生者，气化之凝，阴变阳也；终之死者，气化之尽，阳变阴也。但穷得终始，则自“知死生之说”，不须将死生更做一个道理求。

张子曰：“圣人言幽明，不言有无；言有无，诸子之陋也。”又曰：“散入无形，适得吾体；聚为有象，不失吾常。”苏子曰：“精气为魄，魄为鬼；志气为魂，魂为神。”故《礼》曰：“体魄则降，志气在上。”一人而有两知，无是道也。“然而有魂有魄，何也？众人之志，不出饮食男女之间，故气胜志而为魄；圣贤清明在躬，志气如神，故志胜气而为魂。”“精魄也，耳目之精为魄；气魂也，口鼻之嘘吹为魂。精气合则魂魄合而凝结为物，离则阳已散而阴无所归，故为变。变是魂魄相离，此虽独说游魂，而离魄之意自见。”曹氏曰：“日出于卯而魂旺，日中于午而神旺，日晡于申而魂绝，日没于亥而神绝，然则一日之间，吾之魂神与造化者俱化而不留矣。”“精者，水也，而魄藏之(21)”，重魄为暗(22)，然惟精与魄重而且暗，可以历久(23)，故“五行之运，因魄有精，因精有魂，因魂有神(24)”，是精与魄为能胎魂胎神(25)。因明因寤，复生复旺(26)，是则轻而明者必假重而暗者，为之君，为之根也(27)。使神魂绝于申亥之间(28)，而精魄坏而不存，则来日(29)之神魂何自生乎？

人要识与天地不相似处，都是人生大忤逆大愆尤处(31)。第合下要“震”字到手，可以补过(31)，是贤人之德业；最上要“乾”字到手，可以不过(32)，是圣人之德业。“易与天地准”，不过也。

知有遗照，道有遗济，则物过乎我(33)；“智周万物而道济天下”，则物莫有逾之者(34)，故曰“不过”。“旁行不流”(35)，是于员融通变中不失万世经常之道，此特谓之善用经便是，不必又云“用权”(36)。“范围”“曲成”对举(37)，然范围实际处，毕竟在曲成万物上。“昼夜之道”，即幽明、生死、鬼神之道。常人以昼夜视昼夜，圣人则视幽明、生死、鬼神莫非昼夜也，莫非通乎昼夜之道而知也(38)。通昼夜者，无昼夜者也；无昼夜者，无方体(39)者也。若有方，则昼不能变而为夜，夜不能变而为昼；有体，则昼不可通之于夜，夜不可通之于昼。惟无方体，故无昼夜；惟无昼夜，故能通昼夜(41)。此圣人之所以齐幽明生死鬼神而一之以昼夜也。虽然通昼夜犹二(41)也，圣人又言“知生即知死，知事人即知事鬼(42)”。然则，知昼即知夜。噫！知昼尽之矣！

《系》词言神无方矣，岂可言无神？言《易》无体矣，岂可言无《易》？老氏以无为天地之始，直将“无”字搭在上面，此老氏之学(43)。

【注释】①《系辞》原文。

②《系辞》曰：“易与天地准，故能弥纶天地之道。”大意是说，《易》之道是以天地相参照为准则，所以能囊括天地间万事万物的运化规律。换言之，《周易》中的卦爻及其义理，都是以天地间阴阳变化规律为最高准则的，所以易之道能把天地之道涵盖在其中。

《周易正义》（魏·王弼和晋·韩康伯注，唐·孔颖达疏）有云：“圣人作《易》，与天地相准，谓准拟天地，则乾健以法天，坤顺以法地之类，是也。”“（疏）正义曰：‘故能弥纶天地之道’者，以易与天地相准，为此之故，圣人用《易》能弥天地之道。”

③体，指本体，是根本、内在的；用，指作用，是表象、外在的。如先天《易》为体，后天《易》为用；天道为体，天命为用。圣人身体力行，便是身为体，行为用；作《易》用《易》，亦是体用一源。

④《易》言文，指说的“文”。其“文”字义不尽相同，语义也多蕴含。盖因“文”是《易》中的一个重要特点，故特别“说文论道”。

⑤《系辞》曰：“仰以观于天文，俯以察于地理。”其天文，指日月星辰等天体在宇宙间分布运行等现象；其地理，所涉及的范围则包括人类生活的各种环境，也就是自然环境与人文环境。而不论是天文现象，还是地理环境，都是天地之体用，阴阳之变化。天地人合一，三才之道也。所以孔子在《系辞下》又曰：“道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文。”此“文”同“纹”，指各色交错的纹理。《礼记·乐记》称“五色成文而不乱”，《说文解字》称“文，错画也，象交叉”，均为本义。

《系辞》又曰：“参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。”三国·吴·虞翻曰:“变而通之,观变阴阳始立卦。乾坤相亲，故成天地之文，物相杂故曰‘文’也。”意谓八卦小成，阴阳杂，乾阳变而成震、坎、艮，坤阴变而成巽、离、兑。乾坤相亲就是阴阳杂，所以成天地自然之文。天地之道，阴阳而已。乾是阳物，坤是阴物，所以物相杂为文。

《尚书序》有云：“古者伏羲氏之王天下也，始画八卦，造书契，以代结绳(爻)之政，由是文籍生焉。”文，即符。上古之时，符文一体。《系辞》也有云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”文籍之文，与鸟兽之文，可谓天壤之别。然则，天上飞的，地上跑的，人所用的，又可谓文与道通。因为天道、地道、人道是不可分的，所以天文、地文、人文也是统一的。

“文章”的并联使用，语出孔子曰：“分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章，相杂而迭用。文章之用其尽于此乎。”《周礼·考工记》有注：“青与赤谓之文，赤与白谓之章。”其章是指在绘画或刺绣上赤与白相间的花纹。南朝·萧统《古诗十九首》：“终日不成章，泣涕零如雨。”其章是指红白相间的丝织品。南朝·刘勰《文心雕龙》：“积句而成章，积章而成篇。”其章则是指文章或诗歌的段落或篇章。

“人文”与“文化”的并联使用，较早见之于战国末年儒生编辑的《易·贲卦·象传》：“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”这段话里的“文”，即从纹理之义演化而来。日月往来交错文饰于天，谓之“天文”，亦即天道自然之规律。同样，“人文”指人伦社会规律，即社会生活中人与人之间纵横交织的关系，如君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友等构成复杂网络，具有纹理表象。所以，上观“天文”可以察知自然时节之变化，下观“人文”则可以教化天下百姓，也就是使天下之人均能遵从文明礼仪，行为止其所当止。

⑥天为文成象，地为文成理。理，物质本身的纹路、层次，客观事物本身的次序。《系辞》曰：“易之为书也，原始要终，以为质也。”原始要终，是指探求事物发展的起源和结果。孔子认为《周易》这一部书告诉我们的，从开始到最后就是一个因果。任何事情都有因果，有开始就有结果。“以为质也”，质就是不虚假。质，本体，本性。

乾卦九三“终日乾乾”，意犹要格外努力；坤卦六三“含章可贞”，意犹要有文采而正固守之。坤卦《象》曰：“含章可贞，以时发也。”意指具有才华和美德需要含蓄而不外露，等待时机成熟发挥作用。

乾卦变到三爻，全卦成否卦。天地否的下卦已成为坤，坤为文，文即章，故言“章”。下卦为内卦，文采在内卦，故言“含章”。六三阴爻处阳位，阴之中包含阳在内，有半动半静的特点。文而成章，本是外露之物，却含晦章美，即是说坤格人内含阳刚美质，含蓄处世，这样做“可贞”。

又坤卦六五《象》曰：“黄裳元吉，文在中也。”黄，地之色也。天玄而地黄。后世俗语“脸朝黄土背朝天”，黄土之地即是坤之质、理、文。文，文彩也，应有之本也。大地呈现应有的色彩，无不体现着吉利。故坤《文言》曰：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”大意是说君子美德内藏于心，畅达于四肢，事业上也就能发挥到极致。地色黄，黄中色，五中位，故曰“黄中”。理，文也，坤为文，故曰“理”。“黄中通理”者，言由中发外，有文理可见也。

⑦幽明，指有形和无形的事物。出自 《系辞》:“知幽明之故。”东晋·韩康伯 注:“幽明者，有形无形之象。”幽明犹明暗，故多义。指昼夜；阴阳。见《礼记·祭义》:“祭日于坛，祭月于坎，以别幽明，以制上下。”东汉·郑玄注:“幽明者，谓日照昼，月照夜。”指善恶；贤愚。见《书·舜典》：“三载考绩，三考黜陟幽明。”指生与死；阴间与人间。见唐·元稹《江陵三梦》诗：“平生每相梦，不省两相知，况乃幽阴隔，梦魂徒尔为。”

⑧互根，阴阳互根，又称“阴阳相成”，是指相互对立的阴阳双方，又相互依存、相互化生、相互为用、相互吸引地共处于一个统一体中。

互换，相互交换。即阴阳互化，犹剥极必复，否极泰来。

⑨知其故，知幽明之故。知，知道，明了；故，缘故，原因。

⑩推原，从源头或本原上进行推究。出自《汉书·淮阳宪王刘钦传》:“推原厥本，不祥自博 。”

反转，犹反过来，指转向相反的方向。

气化，阴阳之气的变化。亦喻世事的变迁。出自南朝·宋·颜延之《重释何衡阳书》:“岂获上附伊颜，犹共赖气化。”哲学术语指阴阳之气化生万物。见宋·张载《正蒙·太和》：“由太虚，有天之名；由气化，有道之名。”意谓“道”是物质变化的过程。

张子，即张载，凤翔郿县(今陕西眉县)横渠人，北宋思想家、教育家、理学创始人之一，世称横渠先生，尊称张子，封先贤，奉祀孔庙。张载与周敦颐、邵雍、程颐、程颢合称“北宋五子”，有《正蒙》《横渠易说》等著述留世。

张载在《易说·系辞上》云：“圣人仰观俯察，但云知幽明之故，不云知有无之故。大《易》不言有无；言有无，诸子之陋也。”意谓《周易》不言“有无”，而是通过乾坤阴阳动静等来阐述易理。后世诸子言“有无”，就是简陋了。按张载的说法，所谓“不言有无”，就是“气能一有无，无则自然生，气之生即是道，是《易》。”也就是将“有无”都统一于“气”的实在，没有“气”之外的空无。所谓“气能一有无”，就是以“一”来表述“气”兼聚散两态，能够统摄有形无形的事物。所谓“气”，就是“一物两体，气也”“一物两体，其太极之谓欤”“太虚之气，阴阳一物也”。阴阳一物的“太虚之气”，指的就是一物两体的“太极”；“太极”给“太虚”化，也就是给气化了。这就是张载的“太虚即气”思想，认为太虚之气是永恒的。

语出张载《正蒙·太和篇》。篇中有云：“太虚无形，气之本体。其聚其散，变化之客形尔”“气之为物，散入无形，适得吾体，聚为有象，不失吾常。太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。循是出入，是皆不得已而然也。”这是张载对天地自然的看法，世界以气为核心，天地万物皆由气而生。他认为气聚为物，气散为“太虚”，即气；而“太虚者，天之实也”，所以把“气”替换成物质，“太虚”替换成宇宙。

苏子，指苏轼，号东坡居士，世称苏东坡、苏仙。北宋眉州眉山（今属四川省眉山市）人，祖籍河北栾城，著名文学家、书法家、画家，为“唐宋八大家”之一，有《东坡七集》《东坡易传》等传世。

《系辞》曰：“精气为物，游魂为变，是故，知鬼神之情状。”《东坡易传》则曰：“物，鬼也；变，神也。鬼常与体魄俱，故谓之物；神无适而不可，故谓之变。精气为魄，魄为鬼；志气为魂，魂为神。故《礼》曰‘体魄则降，知气在上’。”

南宋·朱熹论《系辞上传》语：“或曰‘阴阳之始交，天一生水。物生始化曰魄。既生魄，煖者为魂。（先有魂而后有魄）故魂常为主为干。’（沈僴录）”“《易》言‘精气为物，游魂为变’，此却知鬼神之情狀。‘魂气升于天，体魄归于地’，是神气上升，鬼魄下降。不特人也，凡物之枯败，其香气腾腾上，其物则腐于下，推此可见”“精气为物，是合精与气而成物。精魂而气魄也。变则是魂魄相离。独说‘游魂’而不言魄魂， 离魄之意自可见矣。‘精气为物’，精，阴也；气，阳也。‘仁者见之谓之仁，智者见之谓之智’，仁，阳；智，阴也。（万人杰录）”“‘阳魂为神，阴魄为鬼’‘鬼，阴之灵；神，阳之灵’，此以二气言也。然二气之分，实一气之运。故凡气之来而方伸者为神，气之往而既屈者为鬼。阳主伸，阴主屈，此以一气言也。故以二气言，则阴为鬼，阳为神。以一气言，则方伸之气，亦有伸有屈。其方伸者，神之神；其既屈者，神之鬼。既屈之气，亦有屈有伸。其既屈者，鬼之鬼；其来格者，鬼之神。天地人物皆然，不离此气之往来屈伸合而已，此所謂‘可错综言’者也。（横渠说‘精气自无而有，游魂自有而无’，其说亦分晓。吴必大录）”《朱子语类》亦有载。

《礼记·礼运》曰：“及其死也，升屋而号，告曰‘皋某复!’然后饭腥而苴孰，故天望而地藏也。体魄则降，知气在上。”唐·孔颖达疏：“天望，谓始死望天而招魂；地藏，谓葬地以藏尸也。”古人认为人死后魂气上升而魄着于体，故称尸体为体魄。“体魄则降，知气在上”，是覆释所以“天望地藏”之意。苏轼有云：“知者，生为志气，死为魂神，而升于天。此六华者，生为体为精，死为魄为鬼而降于地。其知是道者，魂魄合，形气一。”

两知，指《系辞》所谓“知死生之说”和“知鬼神之情状”。

知死生之说，生与死是人生的大事，生是人之始，死是人之终。生与死的变化，与天地阴阳、昼夜的变化，是自然流行而不停息的，这是天地万物的流行之理、大化之道，任何事物都有始有终。人认识了这个道理，就是“原始反终，故知死生之说”。

知鬼神之情状，其情其状非虚无的鬼与神，而是古代指天地间一种精气的聚散变化。东晋·韩康伯注:“尽聚散之理，则能知变化之道。”唐·孔颖达疏:“物既以聚而生，以散而死，皆是鬼神所为，但极聚散之理，则知鬼神之情状也。”后世哲学家多以阴阳之变、气之往来屈伸解释“鬼神”。如汉·王充《论衡·论死》：“鬼神，阴阳之名也。阴气逆物而归，故谓之鬼；阳气导物而生，故谓之神。”《朱子语类》卷三：“鬼神只是气，屈伸往来者气也。”

人为万物之灵，生有精气，故“神”；死谓断气，故“鬼”。迄今俗语所谓的“人活一口气”“人死如灯灭”，人的生与死都是一气之化的表现。人由灵秀之气凝聚而生，故人为贵；人死则精气散而返回气之本体。故《礼记·礼运篇》云：“人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。”鬼神之会，就是指形体与精灵的结合。孔颖达疏：“鬼谓形体，神谓精灵。《祭义》云‘气也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也’。必形体精灵相会，然后物生。”

无是道，犹没有这个道理。指所谓的“两知”，说来说去也就是一回事，并非生死也知，鬼神也知。

语出苏轼《东坡易传·系辞上》：“古之达者，已知此矣。一人而有二知，无是道也。然而有魄者，有魂者，何也？众人之志不出于饮食男女之间与凡养生之资。其资厚者其气强，其资约者其气微。故气胜志而为魄。圣贤则不然，以志一气，清明在躬，志气如神，虽禄之以天下，穷至于匹夫，无所损益也，故志胜气而为魂。众人之死为鬼，而圣贤为神，非有二知也，志之所在者异也。”

饮食男女，出自《礼记·礼运篇》：“饮食男女，人之大欲存焉；死亡贫苦，人之大恶存焉。”这是孔子对于人生的看法，凡人无出两件大事，即饮食民生问题和男女康乐问题。是谓之“众人之志”。志，本义志向，此为志气，同“知气”。《礼记·礼运》曰：“体魄则降，知气在上。”苏轼云：“知者，生为志气，死为魂神”；“其知是道者，魂魄合，形气一。”

胜，胜过，超过。气胜志就是魄；志胜气就是魂。魂魄，指人的精神灵气，都是指依附形体而存在的精神。所不同的是，古代认为魂是阳气，构成人的思维才智；魄是阴气，构成人的感觉形体。魂魄(阴阳)协调则人体健康。人死魂(阳气)归于天，精神与魄(形体)脱离，形体骨肉(阴气)则归于地下。至于苏轼所谓的“志胜气而为魂”，则是精神的升华。众所周知的“民族之魂”“军人之魂”之类，便是也，无关生死。

清明在躬，形容人的心地光明正大，头脑清晰明辨。出自《礼记·孔子闲居》“清明在躬，气志如神。”意思是人的内心清净，意念明慧，意志和气度就会有如神明。

宋·朱熹语。

精魄，精神魂魄。见汉·徐干《中论·夭寿》：“夫形体者人之精魄也，德义令闻者人之荣华也。”

气魂，气概，魄力。见唐·殷璠《河岳英灵集·薛据》：“据为人骨鲠有气魄，其文亦尔。”

《系辞》曰：“精气为物，游魂为变。”游魂，古代指浮游的精气。苏轼解释是，精气合则魂魄合而凝结为物，离则阳已散而阴无所归故为变。

曹氏或误，待考。语本西周·尹喜《关尹子》（又名《文始真经》）。所谓文始，是文明之始。关尹子，先秦天下十豪之一，周朝大夫、大将军、哲学家、教育家，为道教楼观派祖师、文始派祖师。字公度，名喜，曾为关令，与老子同时。老子《道德经》五千言，就是应关尹子所请而撰著。

西周时就已使用十二时辰制。汉代命名为鸡鸣、夜半、平旦、日出、食时、隅中、日中、日昳、晡时、日入、黄昏、人定。又用十二地支来表示，以夜半二十三点至一点为子时，一至三点为丑时，三至五点为寅时，依次递推。

卯，卯时，清晨五点至七点。午，午时，上午十一点至下午一点。申，申时，下午三点至五点。亥，亥时，夜晚九点至十一点。一日之间，神魂随着时间的推移而旺绝，周而复始。

(21)语出《关尹子·四符》:“精者水，魄者金，神者火，魂者木。精主水，魄主金，金生水，故精者魄藏之。神主火，魂主木，木生火，故神者魂藏之。”

明·张景岳《类经》亦云：“精者水也，精升则化为气，云因雨而出也；阳在上者为气，气者云也，气降则化为精，雨由云而生也。”《景岳全书·脾胃》又云：“人之精根源于先天而充养于后天。‘人之始生，本乎精血之原；人之既生，由乎水谷之养。非精血，无以充形体之基；非水谷，无以成形体之壮。’”

精主水，魄主金，而五行相生中“金生水”，故魄中藏精，是谓“魄藏之”。

(22)语本《关尹子·四符》：“魂魄半之，则在人间。升魂为贵，降魄为贱；灵魂为贤，厉魄为愚；轻魂为明，重魄为暗；扬魂为羽，钝魄为毛；明魂为神，幽魄为鬼。”

(23)历久，犹经历很久。

(24)语本《关尹子·四符》：“五行之运，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精，五者回环不已。”回环，指循环往复；环绕。

魄为金，精为水，金生水，是谓之“因魄有精”；魂为木，水生木，是谓之“因精有魂”；神为火，木生火，是谓之“因魂有神”。

(25)精水生魂木，魄金生神火，故谓之“能胎”。胎，本义是未生的幼体；胚胎。此处指始，犹孕育。

(26)因明因寤，犹天亮睡醒。

复生复旺，犹又生长旺盛。意谓人的精神魂魄，白天黑夜周而复始，一如“五行之运，回环不已”。

(27)轻而明者，魂也；重而暗者，魄也。明魂为阳为神，幽魄为阴为鬼。假，即借；借助。就如鬼使神差、鬼斧神工，又如阴差阳错、阳奉阴违，有形无形，“幽明之故”。故魂魄一体，魂飞则魄散，丧魂则落魄。

为之君为之根，比喻魂魄是人的根本与主宰。《道德经》有曰：“重为轻根，静为躁君……轻则失根，躁则失君。”意思是说，厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰；轻率就会失去根本，急躁就会丧失主导。

(28)使，假使；如果。

绝，断；没有。

申亥之间，指申时与亥时之间，即下午三点至夜晚十一点。

(29)来日，指明日；次日。出自《礼记·曲礼上》：“生与来日，死与往日。”时间长点，则指未来的日子。见晋·陆机《短歌行》：“来日苦短，去日苦长。”

(31)《系辞》曰：“与天地相似，故不违。”不相似处，就是有违之情状，谓之“大忤逆”“大愆尤”。

忤逆，指冒犯、违抗；亦指不孝顺，叛逆。故古代官府以忤逆为第一重罪。忤逆的反义词是顺随。

愆尤，指罪过。出自汉·张衡《东京赋》:“卒无补于风规，只以昭其愆尤。”

(31)第，等次；次序。合下，即时；当下。出自宋· 黄庭坚《少年心》词：“合下休传音问，你有我，我无你分。”

就《易》卦而言，雷伏于地中，也从地生，是最下的卦。一阳初始，雷动万物生，是谓之从“震”字入手。震代表雷，有威震、威慑、威严之义，能令人心生敬畏。《诗·大雅·常式》云：“如雷如霆，徐方震惊。”《后汉书·任隗传》云：“窦宪秉权，专作威福，内外朝臣，莫不震慑。”

补过，指补救过失，弥补缺点。语出《系辞》：“无咎者，善补过也。”

(32)最上，犹最好，等级最高的。与“合下”相对，又可谓一上策一下策，一内因一外因。

就《易》卦而言，乾为天，是最高的卦。三阳开泰，乾象“天行健，君子以自强不息”。君子终日乾乾，是谓之“从乾字入手”“可以不过”。

(33)遗照，旧版作“遗炤”，谓遗漏未遍照。见唐·孟郊《答韩愈李观别因献张徐州》诗：“高情无遗照，朗抱开晓月。”

遗济，犹遗漏未补益；没有帮助到。

物，指人以外的东西。过乎我，犹对我太过分；或意谓对不起我。

(34)《系辞》语。知，同“智”。大意是，有知识就有智慧，有学问就会周知万物，而“学博则德博”“德博而化”，运用博学博德经世济民，如乾之“云行雨施”，就是“道济天下”。也有说，《易》道与天地之道相似，其智慧周遍万物，而其道成就天下，所以不会有过失。

物莫有逾之，犹没有什么能超越“知周万物而道济天下”。

(35)《系辞》“旁行而不流，乐天知命，故不忧”这一句，宋·朱熹《周易本义》注释：“旁行者，行权之知也。不流者，守正之仁也。既乐天理，而又知天命，故能无忧，其知益深。”

所谓行权，指采取权宜之计。权，权宜的办法。出自《公羊传·桓公十一年》：“权者何？权者反于经，然后有善者也……行权有道，自贬损以行权，不害人以行权。”经，常道，常规。权“反于经”，就是违反常规，进而改善或完善之。由此有“反经行权”之词，指违反常规，采取权宜的办法。《史记·太史公自序》也有云：“诸吕为从，谋弱京师，而勃反经合于权。”孟子也有“执中行权”的主张，中为“中庸”，“权”是违反常礼常规的临机应变的方法。

(36)文安之在此却说“不必又云用权”。用权，即运用或使用权宜之法。其理由是“特谓之善用经便是”。善用经，便是善于运用常规或常道。而善，在于“员融通变”；这种圆通就是“知周”，故不失为“万世经常之道”。

员融通变，可简称“圆通”，一如“为人方正，处事圆通”。

员融，即圆融，犹通融。元，通“圆”，周遍之义；融，融通、融和之义。圆融最初为道教所倡导，南北朝慧思大师所著的《大乘止观》中有“自性圆融”“圆融无二”“圆融无碍” 的论述。佛教语中也有“圆融”，表示破除偏执，圆满融通。见 《楞严经》卷十七：“如来观地水火风，本性圆融，周遍法界，湛然常住。”

通变，犹变通。指不拘常规，适时变动。语出下章《系辞》：“极数知来之谓占，通变之谓事。”孔颖达疏：“物之穷极，欲使开通，须知其变化，乃得通也。”

(37)对举，犹对偶，指相对举出。形容并列的两个事物，互相衬托。此处指“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”二句。

范围，指四周界限，犹效法。曲成，指多方设法使有成就，犹委曲成全。晋·韩伯注:“范围者，拟范天地而周备其理也”“曲成者，乘变以应物，不系一方者也”。唐·孔颖达疏：“范谓模范，围谓周围……言法则天地以施其化”“言圣人随变而应，屈曲委细，成就万物。”

(37)莫非，没有不是；没有一个不是。出自《诗·小雅·北山》：“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”

通，通晓；通达。《系辞》“通乎昼夜之道而知”，意谓通晓昼夜即阴阳道理，就是有智慧。宋·张载《吕蒙·太和篇》有云：“日月相推而明生，寒暑相推而岁成。神易无方体。一阴一阳,阴阳不测,皆所谓通乎昼夜之道也。”

(39)前(27)言“明魂为阳为神”，后《系辞》言“阴阳不测谓之神”。神无时不在，无处不在，是谓之“神无方”。易是变化，无时不变，无处不变，而变无固定本象，是谓之“易无体”。易以道明阴阳，一阴一阳之谓道。明·王阳明《传习录》有云：“道无方体，不可执著，却拘滞于文义上求道，远矣。心即道，道即天，知心则知道、知天。”道无方体，意谓道是没有固定模式的。道即是天，易即是神。神易天道，本乎一体。

(41)通，没有阻塞，可以穿过。出自《系辞下传》：“往来不穷谓之通”“推而行之谓之通”。

由昼通夜，犹通宵达旦。能通昼夜，则为能够通晓幽明之义。

(41)一之，指一样；一致。犹一以贯之。

犹二，好像说的有二。犹，相似，如同。

(42)语本《论语·先进》：“季路问事鬼神.子曰‘未能事人，焉能事鬼’敢问死。曰‘未知生,焉知死’”意思是说，人的事情就没有弄清楚，还谈什么鬼的事；生是怎么回事就没有明白，还谈什么死的事。南宋·鲍云龙《天原发微》引载：“程子曰，《易》说鬼神，便是造化。以春而原之，其必有冬。以冬为终，而反之其必有春。死生者，其与是类也。知生之道，即知死之道。知事人之道，即知事神之道。死生人鬼，一而二，二而一也。”

(43)此节语出宋·周敦颐《太极图说》。原文《系辞》，“词”同“辞”；中间省略老氏“以有为万物之母，以常无观妙，以常有观窍”。老氏，即老子。其哲学核心“无为”就是“无为而无所不为”。