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神州日知 乐儿
《庄子?人间世》是《庄子》中一篇阐述庄子处世哲学的文章。
“人间世”即人间社会。
本篇中心是讨论处世之道，既表述庄子所主张的处人与自处人生态度，也揭示出庄子处世哲学观点。
《人间世》中的孔子形象，并非孔子本来面目，而是庄子思想代言人。
1人要学会改变心境，随遇而安。先学会爱自己，才能去爱别人
颜回见仲尼，请行。
曰：“奚之？”
曰：“将之卫。”
……仲尼曰：“譆！若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行？……”
《人间世》第一节里，庄子假托孔子、颜回师徒二人对话，提出 “道不欲杂”观点:“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。”
“道”作为道家哲学核心范畴，经历老子自然本体及宇宙论解读后，发展到庄子则转变为对生命本体追求。
这句话意思是说，修道不宜心杂，心杂就会多虑，多虑就会自扰，自扰就会招致忧患，忧患降临也就自身难保。
自“道不欲杂”至“忧而不救”，庄子用了一连串顶真句，先后出现了“杂”“多”“扰”“忧”四个顶真词，层层递进，环环相扣。
这段对话是由颜回请求孔子，让他去治理卫国引起的。
颜回表达救治卫国心愿后，孔子对其出仕救民急切心情予以当头断喝。
孔子认为，颜回尚未自立，却欲救治卫国，正中其所言弊端。
由此告诫我们，人生之道须一以贯之，杂念多了，困扰也会增多，就会让人心烦意乱、难堪重负，最终导致一事无成。
庄子对“杂”持严厉批判态度。
事实上，孔子主张“有教无类”“因材施教”，教习内容为“六艺”，孔门又分德行、言语、政事、文学四科。
孔门弟子三千，贤愚相杂。
据《荀子·法行》记载，南郭惠子曾问子贡:“夫子之门，何其杂也?”
子贡回答:“君子正身以俟，欲来者不距(拒)，欲去者不止。且夫良医之门多病人，檃栝（yǐn kuò，矫正木材弯曲的器具）之侧多枉木，是以杂也。”
看来，儒家对“杂”持肯定并提倡态度。
一个人首先要把自己安顿好了，才能去照顾别人，如果自身难保，又如何有能力去帮扶别人呢？
自己家宅不宁，又如何去匡正天下呢？
凡是都要有个基础。
君子务本，爱人从自爱开始。
2人贵自知，方得富贵
太子天生嗜杀凶残，颜阖如不按规矩教导他，势必危害国家；如按规矩教导他，则会危及自身。
颜阖心里为难，便向卫国贤大夫蘧伯玉讨教。
蘧伯玉告诉他说，应该外表上与他亲近点，内心里与他和顺点。亲近而不能陷进去，那样会害了他；和顺而不能表现出来，那样会培养出一个好大喜功、兴妖作怪的学生来。
蘧伯玉说：“汝不知夫螳螂乎?怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。”
意思是：你没见过螳螂吗?它奋勇地举起臂膀想阻挡车轮前进，不知道自己无力胜任，总觉得自己的能力大得不得了。
蘧伯玉告诫颜阖，教育太子时，不要老是显示自己能力强、学问高而去冒犯他，那样就与螳螂当车差不多了。
这里，庄子借蘧伯玉之口，探讨一种正确的处世方法。
庄子认为，正确处世方法有两条：一是“虚己”，二是“顺物”。
人生活在社会群体里，离不开人。
人与人之间有上下级关系、有同事朋友关系、有夫妻父子关系，等等，但不论尊卑长幼，都应当有虚已(不带成见和主观愿望)和顺物(不固执己见而随物变化)的思想和胸怀，而不能像螳螂那样，没有自知之明，盛气凌人，那样就很难摆脱世事的困扰而立于不败了。
庄子在《天地》篇中，使用了同样的比喻：“螳螂之怒臂以当车轶，则必不胜任矣。”
成语“螳臂当车”即源出于此，比喻没有自知之明，不自量力。
人贵有自知之明。
一分本事一分银，自己到底有多大的能力，自己心里要清楚。
当下境遇是自己能力使然？还是同行吹捧？还是平台高度？
古希腊人说：认识你自己。
老子说：知人者智，自知者明。
看到自己长处短处，明白自己优势和劣势，这样才不会误判形式，遭遇人生滑铁卢。
狂妄自大不可取，妄自菲薄也不能有。
不能高估自己，也不要低估自己。
了解自己，认识自己，才能清楚知道自己能做什么、不能做什么，该做什么、不该做什么。
3看人不顺眼，是自己境界不够
不谴是非，以与世俗处。
庄子告诉我们，要遵从自己的内心，不为世俗所累。
“看不惯”的东西、人和事越多，这个人的境界也就越低，格局也就越小。
从世俗角度讲，“看不惯”不仅是境界小、情商低的表现，更会为自己树敌无数，招致怨恨。
曾国藩升为二品官员后，可以乘八人抬的绿呢轿，但他一向节俭低调，就决定依然乘坐四人抬的蓝呢轿。
按照例制，蓝呢轿见到绿呢轿必须让路，否则，抬绿呢轿的人就可以揪住坐蓝呢轿的人一通暴打。
那次，曾国藩乘着蓝呢轿出门，轿子走到一条窄路上，后面来了个绿呢轿。
这种情况下，蓝呢轿可以不让路。
但曾国藩还是命人靠边走，即使如此，绿呢轿依然不能通过。
抬绿呢轿的人见状奔过来，不由分说，掀起蓝呢轿帘，一把揪出曾国藩，啪啪就是两耳光。
可笑的是，乘绿呢轿的只是个三品官员，曾国藩还比他大一级呢，此官员吓得不轻，赶紧跪下来赔礼道歉。
所有人都等着曾国藩打对方两耳光解气，没想到，曾国藩扶起对方，诚恳地说：“确实是我的轿子挡了大人的路，大人赶紧上轿，赶路要紧。”
莫名其妙挨了打，居然没事儿人一样，而且，还再三叮嘱轿夫，凡是见了绿呢轿，不管对方是否官比自己大，都必须让路。
曾国藩说：“士有三不斗：勿与君子斗名，勿与小人斗利，勿与天地斗巧。”
不计较，就不会将自己拉入争斗的漩涡，不被尔虞我诈所累；
不计较，就不会树立太多的敌人，不会时时遭人陷害；
不计较，就能节省大量的时间，精力充沛地做自己想做的事。
因为事事不计较，所以事事看得开，看的顺。
曾国藩一门心思做实事，创下了九年内连升十级的官场奇迹。
人号称万物之灵，是人自己在吹，也许在猪、牛、狗、马看起来，人是万物中最坏的了，“专吃我们猪、牛、狗、马”。
世间万事万物都有自己的立场，站在自己的立场上看起来天经地义的事情，易地而处，可能看起来并不那么顺眼。
一个人看不惯的事情越多，说明这个人格局越小。
不同的立场看到的是完全不同的东西，真正成熟的人往往都懂得换位思考，懂得站在别人的角度考虑问题。
人生在世，难免有看不惯的人和事，放宽心，笑笑就得了。
仓央嘉措曾说：世间事，除了生死哪一桩不是闲事。
庄子，连生死大事也看淡了。
庄子妻子死的时候，他不哭不叫，却“鼓盆而歌”，因为在庄子看来，生死都是假象，我们都在大道中。
庄子将死，他的弟子想要厚葬他，庄子则认为“吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶”。
弟子怕庄子死后，尸身被鸟兽破坏，庄子却说：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”
生不带来，死不带走，遑遑光阴数十载已是上苍给予我们最好的礼物，又何必要求更多呢？
做人欲望不要太多，要求不要太高，攀比心不要太重。
庄子在《至乐》中说：“天下有至乐无有哉？”天下有至乐吗？如果有至乐，人们将要做些什么，依靠什么？躲避什么，留念什么？喜欢什么，憎恶什么？
他说，在这个社会，“夫天下之所尊者，富、贵、寿、善也；所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也；所下者，贫贱、夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！”
富、贵、寿、善不是快乐的必要条件。
反之，庄子认为，那些富贵的人不仅不快乐，而且还很苦恼，很忧愁。
庄子说：“至乐无乐，至誉无誉。”
达到极至的快乐是在内心深处，是没有表现的。
真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐，真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。
这种快乐，并非物质或地位等因素决定，而是取决于一个人的智慧和境界。
4事不可为，顺其自然
自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。
知道世事艰难，无可奈何却又能安于处境、顺应自然，这就是道德修养的最高境界。
既然知道不可改变，那就顺其自然发展，这就是人生最高德行。
“安之”，任其自然，不因个人的爱恶而执着于选择和取舍。
其实，庄子的中心思想是“无为”，他崇尚自然规律（听天由命），认为上天会安排公正的结果，反对个人对事理的刻意改变，这样不仅违背了天意，而且，使得自己徒生烦忧，也就是自找苦吃。
在老庄一派道家学说中，遵循自然（规律）是其中心思想。
老子也说：上善若水。
二者说的都是同一个道理。
在今天我们看来他们的思想虽有些消极，但乐儿认为，对于个人修身养性还是有极大意义的。
有时候，人生总会遭遇难以掌控、无可奈何的事情。
这时候，不要求全责备。
尽人事，听天命。
只要自己问心无愧，就应该坦然接受。
人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，人生本就是起起落落。
要学会改变心境，随遇而安。
5内心清明，才能不迷失
若一志，无听之以耳而听之以心；
无听之以心而听之以气。
听止于耳，心止于符。
气也者，虚而待物者也。
唯道集虚。虚者，心斋也。
此处，庄子告诉我们如何进入“天人合一”境界的办法？
人的耳朵可以听，眼睛可以看，心可以去想，但是，这些都是有限的，只有用虚空的心境才能把握对大道的观照。
心斋是心的斋戒，不要被欲望牵引，不要被浮华迷惑，这样内心才能清明澄澈，不至于走弯路。
静下心来摒除杂念，使自己思想意识逐渐归于一处，专注一心。
同时，要调整呼吸，使自己呼吸由快及慢，由浅入深，那时候，你就不用耳去听，该用心去体会了。
进而加深修炼，杂念全无，这时已达到心息相依地步，那时候用心也听不到了，该用气去感应了。
耳朵功能只能听到有声之音，心功能也只能感受到外界有形之物。而气是空明的、虚无的，但又是无所不在的，它能容纳一切。
当修炼进入高深层次时，大脑思维也进入一种极静状态。
渐入混沌之境，神气合一，心中寂然。
此时，人与天合，真性毕露，似乎进入一种空明世界，这时“道”自然与你相合。
这就是虚，就是心斋。
心灵是一间屋子，只有把里面的杂物清理之后，才能放下更多东西。
五色目盲，五音耳聋。
太多的欲望只能让自己迷失。
保持简单淡泊，内心安宁快乐，才能不忘初心，砥砺前行。
人世间总有许许多多的无常，世间人总在跌跌撞撞中成长。
一般人认为，自己所拥有的，都是凭自己的资本、头脑、双手、血缘关系、社会关系，以及身分的人际关系获得的，所以，应该是自己的福报，没有理由要和别人分享。
他们认为，所拥有的是凭自己本领赚的，别人没有本领是活该。
会有这样想法的人，多半不知培福、种福，一旦福报享尽，便是无福的人，所以有“富贵不过三代"之说。
有力量的人，应该藉此来照顾他人，照顾一个也好，照顾两个也好，除了被照顾的人会感谢你，你也会因此得到福报。
圣严法师说，从我们出生以后，不论付出的是智能或劳力，其实都极为有限，所拥有的知能、福报，也不是自己一个人创造的，是属于同时代中的大家所促成的。
所以，有福的人，应该分享给大家，而不是自己独享，这才称为真有福报。
如果能体认到，我们所拥有的东西，其实都是社会大众所共有的，自己是在为大众管理财富资源，在管理阶段应该要让大家得到福利，这就是种植福田。
从禅的角度阐述道德伦理，推动心灵环保，提升身心品质，获得安心喜悦。
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文章标题：庄子人间道：如何进入“天人合一”境界？活明白的人，都懂得这5句话发布于2021-05-15 19:14:11
