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韩非子为何说明君治国不逞自己智慧和勇力,却能使国家更强大?

 

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《韩非主》中有:故有智而不以虑,使万物知其处;

有贤而不以行,观臣下之所因;

有勇而不以怒,使群臣尽其武。

是故去智而有明,去贤而有功,去勇而有强。

所以,君主有智慧也不用来思考,使万物处在它适当的位置上;

存贤就也不表观为行动,以便察看臣下依据什么;

有勇力也不用来逞威风,使臣下充分发挥他们的勇武。

因此,君主离开智慧却仍有明察,离开贤能却仍有功绩,离开勇力却仍有强力。

韩非子一向不崇尚个人智慧,主张君主不要逞用自己才能,应使臣子各展其能,达到治理天下目的。

他还说:事物有它适宜用处,才能有它施展地方,各得其所,所以,上下无为而治。

《韩非子·八经》中也有,力不敌众,智不尽物。

与其用一人,不如用一国,故智力敌而群物胜。

揣中则私劳,不中则任过。

下君尽己之能,中君尽人之力,上君尽人之智。

是以事至而结智,一听而公会。

仅靠一个人的力量,是不能胜过众人的;

仅靠一个人的智慧,是不能尽知万物的。

君主与其靠自己智慧和力量,不如用一国人智慧和力量,这样就能敌得过众人的智力而胜过万物。

君主遇事只靠自己猜度的话,即使对了,也要花费自己精力;

一旦错了,就要自己承担责任。

下君指昏庸的君主,中君指指普通君主,上君指贤明的君主。 

这意思是说,昏君只懂得用独自一人能力治国(言外之意,刚愎自用,如隋炀帝),普通君主用众人气力治国(如李渊),贤明君主则用众人智力治国(如隋文帝,创建科举的牛人)。 

劳力者治於人,劳心者治人。

借人者强,借智者王。

尽己之能不如尽人之力,尽人之力又不如尽人之智,高明领导者不仅善聚众力,更善集众智。

《管子·形势解》有:“独任之国,劳而多祸。”“明主之举事也,任圣人之虑,用众人之力,而不自与焉。故事成而福生。”

靠君主一个人来治理国家,必定自身劳累而遭祸患。

领导者,代表的是一个方向,要的应该是一种结果。

领导能力表现在全局把握,并不体现在事必躬亲。

注重过程监督是必要的,但事无巨细都要过问,则犯了领导者大忌。

《管子·七臣七主》还有:“尽自治其事,则事多,多则昏,昏则缓急俱植,不悟则见所不善,余力自失而罚。”

事事都自己处理,则事务繁多,事多则昏愦,昏愦则无论事之缓急都被搁置了,如不觉悟,则满目疮痍,而自己余力耗尽,受到惩罚。

《管子·心术上》还有:“必知不言之言,无为之事,然后知道之纪。”

必须清楚什么是不该由自己去说的话,什么是不用自己去做的事,然后才懂得治国之道的要领。

管子早就认识到,君主不应该凭借自己的智慧和力量去治理国家,而应该凭借贤明大臣的智慧和力量去治理国家,这才是正确的治国之道。

管子和韩非子这一智慧用现在的话说就是:领导者不能事必躬亲

所谓事必躬亲,是指领导者什么事都管,什么事都抓,没有巨细之分。

这样的领导虽说十分负责任,但是,这种责任心太宽,会让其他的人感到不舒服。

事必躬亲惟一好处也许就在于让人敬佩领导者的责任心,但其弊端就太多了。

一是使下属智慧与潜力得不到充分发挥。

因为本来属于下属份内的事,领导者代劳了,自己就不用花什么心思了,而且自己想要有其他做法还不行,这就阻碍了下属创新意识

二是领导者事必躬亲占用了自己大量时间与精力,不利于自己集中力量对组织全局性工作做深思熟虑思考,其结果可能是抓住了芝麻,却丢了西瓜。

三是事必躬亲会让下属产生一种不良依赖习惯,什么事都想等领导者亲自来解决,从而导致下属丧失了主动性。

四是领导事必躬亲会使一些下属产生厌恶的情绪

例如,下属之间发生矛盾,本来可以自己解决,领导者自认为应该出面进行干涉,在不了解情况下,可能会做出不公正的判断,使遭到不公平待遇的下属产生怨恨情绪,工作积极性大减。

想要避免事必躬亲,领导者就要懂得放权,自己从全局上把握,将细节的事情交给下属去完成。

也就是说,领导者在组织中发挥的应该是“脑”的作用,而不是“手”的作用。

迪斯尼公司CEO迈克尔·艾斯纳曾经带领迪斯尼创造了传奇般的发展速度,使迪斯尼成为举世瞩目的媒体巨人。

不过,由于他事必躬亲,亲自阅读剧本,参加每周例会,时刻关注美国广播公司动态,在饭店设计中甚至亲自挑选家具,以致公司有能力和才华的纷纷离开,迪斯尼公司发展受阻。

其实,一个人能力再强,总不至于行行精通,所辖范围之内业业熟悉。

大凡事必躬亲的人,如果能够排除“瞎指挥”的嫌疑,顶多也只能算是业务本领高超,领导水平有限。

真正的领导者,不一定自己能力有多强,只要懂信任,懂放权,懂珍惜,就能团结比自己更强的力量,从而提升自己身价。

管子、韩非子的用人理念与现代企业管理的“领导者的主要职能就是用好人”、“领导者要做帅才而不是将才”、“领导者要会借脑”、“发挥团队精”等思想是一致的。

韩非子所说的尽人之力与尽人之智,其实就是资源重组。

企业家的领导艺术则主要表现为借智借力。

企业领导者必须实行“两脑主义”,即企业发展既要靠“内脑”,充分发挥广大员工的智力,还要靠“外脑”,广泛借用社会上的智力。

诸葛亮属于事必躬亲的蜜蜂型的领导。

据调查,在最不受欢迎的领导者类型中,蜜蜂型的领导排在首位,可见,诸葛亮不是一个好领导。

有些领导在工作中喜欢大包大揽,希望公司里的每一件事情都经过他的努力,得以顺利地完成。

事实上,这种愿望是好的,但结果却常常不如所愿,甚至会适得其反。老板事必躬亲,其结局往往是管理混乱或者老板累死,手下闲死,事情办死。

所以,一个企业是否兴旺发达,老板的用人观念和用人能力起着决定性作用。

从韩非子的尽人之力与尽人之智的观点来看,三国时期的诸葛亮和袁绍都不是一个好领导。

诸葛亮最后积劳成疾,与世长辞,空落得“鞠躬尽瘁,死而后已”的感叹。 

他死后,蜀汉政权人才断层,造成了“蜀中无大将,廖化充先锋”的被动局面,最终导致“光复汉室”成为一句空话。

张瑞敏也曾引用韩非子的这些话,可见他非常喜欢读《韩非子》,而且很熟悉,并应用到企业管理中。

成功的企业家就像战场上指挥千军万马的大元帅,其过人之处就在于其用人之道。

大权要集中,小权要分散,把职务、权力、责任、目标四位一体授予合适的各级负责人,这才是用人的要诀。

把合适的人用在适当的位置以发挥其最大的才能,做到适才专用,这是企业取胜的关键。

韩非术势方面的《主道》思想,是其帝王术的重要内容。

主道即为君主之道,指做君主的准则。

这里韩非把道家无为而治思想运用到政治生活中,阐述君主以术治国御臣的准则及方法。

虚心,才能知道事情的真相,

静气,才能知道事物的善恶

有话的人,自然会说出主张;

管事的人,自然会做出行动。

言语与行动经过验证而符合,君主就可不动声色,让事物回归到它们真实的情况之中。

所以说,君主不要表露出自己欲望,臣子便会精心装饰自己;

君主不要暴露出自己意图,若暴露出自己的意图,臣子就会曲意伪装以逢迎。

所以说,君主的好恶不形于色,才能看到臣子的真实表现;

君主去掉个人的成见与智巧,臣子就会自知戒备、谨慎地工作。

这样一来,君主有智慧也不用来思考,使万物都处在本来的面目和位置;

君主有才能也不用来表现,使观察臣子的言行有所依据;

君主有勇力也不用来逞威风,使臣子能充分地发挥他们的勇猛。

所以,君主不露智慧却更显得明智,君主不表现才能却更会取得成效,君主不逞勇力却更使国家强大。

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文章标题:韩非子为何强调明君治国,不逞自己智慧勇力却使国家更强大?张瑞敏善用此道发布于2021-05-15 19:14:59