“阴阳” —中国人的思想 无可复制

坎离之阴阳对立关系，这里的对立是指：完全相反的两种作用。这两种相反的作用在外部对对方产生影响与进入到对方内部所产生的影响，在表现上完全不同。

由此可见，八卦中的阴阳性质并不完全相同。不能一讲到阴阳，就只有阴阳对立的片面观念，还要注意区别对待，遵从共性，明辨差异。运用之妙，存乎一心。 

中国古代哲学家门认为：（阴阳）“二炁[qì]交感，化生万物”（宋代周敦颐《太极图说》），万物的化生源于阴阳之间的相互作用，这一哲学思想始自先秦诸家,如《荀子·礼记》说：“天地和而万物生，阴阳接而变化起。”又说：“天地感而为万物化生”从而指出阴阳交感是万物化生的变化和根本条件,其中的“合”,“接”,“感应”等都具有相互作用，相互影响之意。故又可以说天地阴阳之间的相互作用乃是万物生成和变化的肇始。

在宇宙自然界，事物的形成规律亦确是如此。天之阳炁下降，地之阴炁上升，阴阳二炁交感，化生出万物,并形成雨雾、雷电、雨露、阳光、空气，相互交感，生命体方得以产生。所以，如果没有阴阳二炁的交感运动，就没有自然界，就没有生命。可见，阴阳交感又是生命活动产生的基本条件。

阴阳对立即指世间一切事物或现象都存在着相互对立的阴阳两个方面，如上与下、天与地、动与静、升与降等等，其中上属阳、下属阴，天为阳、地为阴，动为阳、静为阴，升属阳、降属阴。而对立的阴阳双方又是互相依存的，任何一方都不能脱离另一方而单独存在。如上为阳、下为阴，而没有上也就无所谓下；热为阳、冷为阴，而没有冷同样就无所谓热。所以可以说，阳依存于阴，阴依存于阳，每一方都以其相对的另一方的存在为自己存在的条件，这就是阴阳互感。

《吕氏春秋·察今》

阴，古作“侌”，或加表示虚拟实体的“阜”作“阴”；阳，古作“昜”，或加表示虚拟实体的“阜”作“阳”。“侌”字从今从云，意为“正在旋转团聚的雾气”。“昜”意为“发散气体”。可见古人是从物质世界的本质——“气体”和气体的“运动”这两个角度定义“阴阳”的。古人不称“阳阴”而称“阴阳”，这与古人的世界起源逻辑有关。其世界创生次序是：无极生太极→太极生两仪（两仪即天地）。。。

“无极”即“混沌”，“混沌”即散漫飘荡的水汽。“太极”即圆心，而圆心的出现是和圆周运动的发生同时刻的。圆周运动的主体就是散漫的水汽。散漫的水汽慢慢旋转起来后，逐渐形成为一根中空的云雾气柱，云雾气柱的进一步加速旋转，就在上下两端产生离心力，离心力使得云雾中的轻扬物质上升而形成“天”，浊重物质下降而形成“地”。“天”和“地”就组成了“世界”（请参考百度百科词条“昆仑”）。由此创生过程可知，世界的前身是“混沌”，世界诞生于“云雾水汽的旋转”即“混沌的有序化运动”，而有了天地才有阴阳之分（没有了世界，就等于回到世界的前状态——“混沌”）。所以“阴”在“阳”前。

阴，《说文解字》曰：“暗也，水之南、山之北也”，《说文系传》曰：“山北水南，日所不及”。案：这是从天地这一宏观角度论阴阳。天地是古人类所知的最大的阴阳实体。从最大的阴阳实体论阴阳性质，有大阴阳囊括所有小阴阳的意思，也算高明之举。但说不清楚何以阴在阳前，固定地称“阴阳”，而非“阳阴”。难道是先有地后有天？这说不通。只有从天地的起源角度，才能说清楚何以阴在阳前。

阳，《说文解字》曰：“高明也。”《说文解字义证》：“高明也，对阴言也。”案：高者，天也；明者，日也。这还是从天地这一宏观角度论阴阳。

《道德经》曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。案：这是从宇宙起源角度谈到了阴阳，但不是对“阴阳”一词本身进行定义或解说。道者，导也。导者，向也。当混沌水汽从无序运动转向有序运动，就等于车辆上了正道，开始向目的地前进了。这种在正道上的有序运动导致了太极的诞生。太极就是“一”，它诞生于混沌从无序运动转向有序运动的那一时刻。太极一诞生，随后而来的就是天地的出现。天地就是“二”。天气下降、地气蒸腾，二气相合，其结果就是人的诞生。人就是“三”。“三”也包含万物生灵，人是万物生灵中最灵者，是它们的总代表。随后世界万物在阴阳交互作用中世代交替，保持种群和数量的平衡。

阴阳是古人对宇宙万物两种相反相成的性质的一种抽象，也是宇宙对立统一及思维法则的哲学范畴。中国贤哲拈出"阴阳"二字，来表示万物两两对应、相反相成的对立统一，既《老子》所谓"万物负阴而抱阳"、《易传》所谓"一阴一阳之谓道"。《易经》便是讲"阴阳"变化的数理和哲理。

阴阳，代表一切事物的最基本对立面；

阴：为寒，为暗，为聚，为实体化；

阳：为热，为光，为化，为气化；

阴中有阳，阳中有阴，冲气以为和（像无形的气分隔了阴阳，使其各居其位。

阴阳的位置是不断变化，周而复始的。我们所能看见的事物为阴内阳外（这就是聚合生成阳居于上的正物质），反之则为反物质（类似黑洞），所有的事物都要符合阴阳的规律和结构，就像人出生（是聚合），然后死亡（消散），这就是阴阳的规律，而人体内阴阳失衡或阴阳所在的位置不对人就会生病。

这些就是阴阳真正的含意，也是据此所画出的太极图的根本意思所在。国学（医、天文、地理、数术、哲学乃至各家经典）无不以此为基础，并深刻影响了国人的世界观和人生观。（五行和太极参照相应词条）

《童子问易》强调：“乾坤一元，阴阳相倚”，不存在阴阳二元的问题。

01二进制定义

阴阳的二进制定义试图用经典集合论与二值（真假）逻辑来解释阴阳。例如，阴阳可解释为在同一个属概念“对立统一(全集U)”下的两个种概念“阴(集)和阳(集Y)”之间的一种不相容关系。阴阳的内涵互相否定，一个概念“阴(变集)”肯定对象阴的属性，另一个概念“阳(变集Y)”则以否定阴概念所肯定的属性，作为阳对象的属性；阴阳的外延互相排斥(∩Y=0)，又相互互补(∪Y=U=1,1-Y=)，其总和等于它们最邻近的属概念(对立统一整体)的外延，即两个种概念阴阳外延的和或并(+Y=∪Y=U)。

(1998年，1999年。数理阴阳与实质,数理医药学杂志1999年第1期)

总而言之，阴阳即是对自然界相互关联的某些事物和现象对立双方属性的概括。波色子和费米子是物质世界的两种存在，基本粒子中所有的物质粒子都是费米子，是构成物质的原材料(如轻子中的电子、组成质子和中子的夸克、中微子)；而传递作用力的粒子(光子、介子、胶子、W和Z波色子)都是波色子。波色子和费米子正好和中国古代的阴阳太极思想一致，即阴物质是波色子，是物质存在的基础，阳物质是费米子，是物质存在的形式，我们现实世界存在就是以阴物质存在的基础而表现出阳物质形式。哲学家时效波指出：惯性维护平衡（阴）与作用造成变化（阳）是物质最基本的属性矛盾，是物质世界最基本的矛盾。天体量子物理学家纳西姆Haramein的发现天体量子物理学家纳西姆Haramein发现，爱因斯坦方程得出引力是由坍缩和弯曲产生的，但是不只是弯曲才能产生引力，卷曲同样也可以，这种卷曲可以比喻成把水从下水道排放出去时，水产生的旋转，产生了角动量，所以当我们给时空加上一个力矩（Torque）后，我们所看到的将并不是一个完美的球体，而是一个非常不同的景象——双环面U4气泡时空复合体，就是一个球在南北两极上各有一个洞相连的样子，另外因为它有柯氏力（柯氏力就是使水（也就是流体）在北半球朝另一个方向旋转的力，在另一边，在南半球则让飓风（同样是流体）朝相反方向旋转），因为柯氏力被加到了场方程中，当我们把环面的因素和柯氏力这个第二因素加到时空复合体之上，得到的就是这个双环面结构——双环面复合体，这样一种动力形式，从顶上看，我们也可以将它看成是一个旋转着的“阴阳”图案。

据学者胡阳、李长铎考证，“斯比赛尔所编著的《中国文史评析》一书中已将《易图》称之为2的乘方，二进制。以中国《易图》为标志的二进制在欧洲最迟出现于1660年。”

周敦颐的《太极图说》有一段这样的描述：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。”是故“易有太极，是生两仪”。“（阴阳）二气（柯易大道注：原本为“炁”）交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。”这就是古代易学家们对阴阳概念最好、最完备的阐述。这种阐述虽然详尽但过于抽象也过于概括，所以理解起来比较困难，以下我们从不同学科的角度对其进行解析。

我们都知道二进制数，二进制的发现直接导致了电子计算器和计算机的发明，并让计算机得到了迅速的普及，进入各行各业，成为人类生活和生产的重要工具。二进制的实质是通过两个数字“0”和“1”来描述事件。在人类的生产、生活等许多领域，我们可以通过计算机来虚拟地描述现实中存在的事件，并能通过给定的条件和参数模拟事件变化的规律。二进制的计算机几乎是万能的，能将我们生活的现实世界完美复制，并且还能根据我们人类给定的条件模拟在现实世界难以实现的各种实验。但是，不论计算机能给我们如何多变、如何完美、如何复杂的画面，其本源只是简单的“0”和“1”。“0”和“1”在计算机中通过不同的组合与再组合，模拟出一个纷繁复杂、包罗万象的虚拟世界。

莱布尼茨临终忏悔，在1716年《致徳雷蒙先生的信——论中国的自然神教》中承认了自己的二进制源于《易经》的过程和途径。

在易学中，我们前辈圣贤们都毫不怀疑地肯定阴阳是构成世界的基础，他们不断地使用阴阳进行组合和再组合来描述世界万物的变化规律---八卦。这里我们来利用二进制对阴阳概念进行置换，用“阴”来表示“0”，用“阳”来表示“1”，数的二进制就等同于自然界的“阴”和“阳”，就是自然界中存在的两种对立统一的两种“能量”。那么同样是二进制，同样是阴阳，既然二进制的“0”和“1”通过计算机里能够创造出一个虚拟的、纷繁的世界，自然界中的阴阳为什么不能形成现实世界的万事万物呢？当然能，因为自然界中现实存在的阴阳两种能量就是计算机世界中虚拟的二进制。所以说自然界中“阴阳”能量就像电脑中的“二进制”一样，真实地构成了我们纷繁复杂的“万有”世界。区别在于自然界的“阴阳”存在对立统一的关系，两种“阴阳”能量存在着各自的特性和规律，并不断地相互作用和影响，而计算机中的“0”和“1”只能按照我们人类给定的条件来运行，不能体现现实世界阴阳能量对立统一的特性，不能完全复制现实世界中“阴”和“阳”的全部特征和规律。

在《易经》里，我们知道所有的“卦”都是由“阴爻”和“阳爻”两种爻来构成的，易学里的“阴阳爻”不但继承了自然界“阴阳”的符号，同时还复制了自然界阴阳能量对立统一的规律，并通过阴阳、五行、干支等文字符号以及“卦”的图形符号模拟了阴阳能量的相互影响和作用。虽然它不能象计算机一样形象地、切实地给人们一种感性认识，但它能抽象地通过阴阳的变化规律和朴素的符号来告诉我们现实世界“万有”的存在和演化规律。

所以自然世界的“阴”“阳”作为基础切实地造就了复杂的现实世界，计算机的“0”和“1”形象地模拟现实世界的一切现象，易学中的“卦”和“阴阳爻”抽象地揭示了自然界存在的事件和其变化规律。

所以孔子说“一阴一阳之谓道”。（详见《易经与万物公式》）

另外，阴阳就是在同一个属概念“对立统一(全集U)”下的两个种概念“阴(集X)和阳(集Y)”之间的一种不相容关系。阴阳的内涵互相否定，一个概念“阴集”肯定对象阴的属性，而否定“阳”的属性；另一个概念“阳集”则以否定阴概念所肯定的属性而肯定“阳”的属性；阴阳的外延互相排斥(X∩Y=0)，而又互补(X∪Y=U=1,1-Y=X)，其总和等于它们最邻近的属概念(对立统一整体)的外延，即两个种概念阴阳外延的和或并(X+Y=X∪Y=U)。

孔子在《系辞》中说：“一阴一阳之谓道”。按我们现代语言和科学研究的成果，这句话的理解应该是：自然界中存在着阴阳，是对立统一的阴阳两种能量，是构成万事万物的基础，存在世界的一切都是由基本的阴阳能量所构成。这两种能量与无极元的相互作用产生了阴阳两种初阶粒子，是构成一切高阶粒子、物质粒子以及物质的基础。

我们用来完整地描述阴阳“粒子”和能量的形成过程的模型应该是这样的：

太极世界初期，无极元零距离地结合在一起构成了一个太极世界；

当无极元之间的距离增加，由零变大为正距离时，无极元之间就会具备了阳能量，我们称之为阳“弦”。这种由阳“弦”和无极元组成的整体我们称为“阳粒子”，这种“粒子”在形成的过程中会释放“阴能量”；

当无极元之间的距离减小，由零变小为负距离时，无极元之间就具有阴能量，具有阴能量的“弦”为阴“弦”，有阴能量和无极元组合的“粒子”被称为“阴粒子”，阴粒子在形成的过程中会释放阳能量；

不论是“阴弦”还是“阳弦”，它们都是动态的；不管是“阳粒子”还是“阴粒子”，其结构都是立体的。

另外，阴阳在易学中分别用“--”“—”这两种符号来表示，为了方便理解我们可以将它们转化为我们常用的物理学符号，用“E”来表示阳能，用“P”来表示具有阳“弦”的无极元和能量组合----阳粒子；用“E”来表示阴能，用“P”来表示具有阴“弦”的无极元和能量组合----阴粒子。这样太极生两仪的模型就完成了，如图太极与两仪图所示。这个图不但抽象地描述了太极世界——太空的基本性质，关于太极世界的基本特征请参照《传统易学中的宇宙观》，这里不再重复。而且这个太极两仪图还抽象地模拟了太极世界分化的开始——阴阳能量和粒子的形成。（详细论述请参阅拙作《论阴阳能量和粒子》）

《庄子·天下》中说“易以道阴阳”。阴阳五行是易学的基础，也是中医学的基础。中医强调人体整体性，然后将整体分为对立统一的两个属性——阴阳。中医理论认为：人体生病是由于人体的阴阳失衡，治病的根本是帮助病人调节阴阳使其达到阴阳平衡的过程，如果一个人阴阳平衡了，身体自然会健康。

中医里表里、寒热、虚实都是疾病过程中所表现的一组组既对立而又统一的正反现象——阴阳。从每组正反两方面对立的意义来说，表证、热证、实证可归属于阳证范畴；里证、寒证、虚证可归属于阴证的范畴。因此，阴阳八纲中总纲，一切病证都可以归之为阴证或阳证的大原则中。

阴证：面色暗淡，精神萎靡，身倦肢冷，气短懒言，口不渴，尿清便溏，舌淡，脉沉细无力。

阳证：面红身热，神烦气粗，声大多言，口渴饮冷，尿赤便干，苔黄，脉数有力。

此外，临床上还有阴虚和阳虚、亡阴和亡阳等证。

阴虚：由于阴液不足，“阴虚生内热”所致。主证为低热颧红，手足心热，盗汗，口燥咽干，尿少而黄，大便秘结，舌红无苔，脉细而浮有力，重取则无脉。

阳虚：由于阳气不足，“阳虚则生寒”所致。主证为畏寒肢冷，疲倦乏力，自汗，小便清长，夜间尿多，大便溏薄，苔白，舌质淡，脉细无力。

亡阴：烦躁不安，口渴欲饮，气喘，汗出如油而热，四肢温和，舌红而干，脉洪实或躁疾，按之无力。

亡阳：冷汗出，恶寒，手足厥冷，气息微弱，喜热饮，舌淡，脉微欲绝。多见于休克的病人。

而五行相生相克成为中医学调理阴阳平衡的手段。如：肺属于金，则“皮毛”和“鼻”亦属于金；肝属于木，则肝主筋和肝开窍于目的“筋”和“目”亦属于木；肾属于水，则“骨”和“耳”、“二阴”亦属于水；心属于火，则“脉”和“舌”亦属于火；脾属于土，则“肉”和“口”亦属于土。中医会根据木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；木克土，土克水，水克火，火克金，金克木的方式来调节人体阴阳平衡，从而实现人体整体的健康。

虽然我们现代人还不能完全理解阴阳以及五行的本质，但我们的确能根据这种阴阳五行调和的理论给人类带来了健康，减少了疾病。有医学家主张抛弃中医，就像我们以前抛弃《易经》和古老的中国文化一样。我但愿这种愚蠢的思想不会变成现实，因为中医理论是所有医学中最好的理论，它研究的内容已经渗透到人体的本源，而西方医学是仅仅从解剖学的角度通过我们眼睛看到的事物和现象总结出来的规律和理论。这个理论是不能与中医同日而语的。我们有些医学专家太浮躁，自己不能理解这种高级的知识和理论就认为是垃圾、应该抛弃。我个人认为如果我们现代易学研究者真正务实地进行易学探索（而不是靠着易学大树，冒名易学大师去算命骗钱），中国医学（包括针灸和筋络学）必将领导世界医学的潮流。

在中医学理论体系中，处处体现着阴阳学说的思想。阴阳学说被用来阐释人体的组织结构、生理功能及病理变化，并用于指导疾病的诊断和治疗。

我国古代医表里、寒热、虚实都是疾病过程中所表现的一组组既对立而又统一的正反现象。对这些正反现象，中医用阴阳来加以概括。

阴证：面色暗淡，精神萎靡，身倦肢冷，气短懒言，口不渴，尿清便溏，舌淡，脉沉细无力。

阳证：面红身热，神烦气粗，声大多言，口渴饮冷，尿赤便干，苔黄，脉数有力。

此外，临床上还有阴虚和阳虚、亡阴和亡阳等证。这些病证的名称中虽然都有阴阳，但实质上都是以虚证为主，应属阴证。

阴虚：由于阴液不足，“阴虚生内热”所致。主证为低热颧红，手足心热，盗汗，口燥咽干，尿少而黄，大便秘结，舌红无苔，脉细而浮有力，重取则无脉。

阳虚：由于阳气不足，“阳虚则生寒”所致。主证为畏寒肢冷，疲倦乏力，自汗，小便清长，大便溏薄，苔白，舌质淡，脉细无力。

亡阳：冷汗出，恶寒，手足厥冷，气息微弱，喜热饮，舌淡，脉微欲绝。

太极生两仪，即是阴阳，阴阳变四象，四象生八卦，八卦生64卦。这里的每一步生化都是太极生两仪的进一步表现。太极之初是混沌之时，阴阳不分，阴阳两仪的出现，是事物变化的第一步，阴阳再次组合而生四象是变化的第二步，然后是八卦、64卦乃至无穷。所以阴阳是易学预测的根本，是学易得根本。如果我们要想真正掌握易学预测就必须首先了解阴阳，掌握阴阳的本质，否则就不能理解易学的真谛。阴阳是矛盾的对立统一体，一般理解阴阳具有四大要素---阴阳对立、阴阳转化、阴阳消长、阴阳互根。

阴阳对立。在以上章节里，我们讨论过阴阳对立统一的性质。阴阳对立统一是太极存在的必要条件，也是太极发展的必然结果。在易学上，木火为阳在阳极，金水为阴在阴极。在八字预测里，一个命局的成立，不管是什么格局，永远都会存在着用神、忌神。所以一个好的命局必然是干支阴阳平衡的命局，故命书言：寒虽甚，要暖有气，暖虽至，要寒有根，则能生成万物。若寒甚而暖无气，暖至而寒无根，必无生成之妙也。是以过于寒者，反以无暖为美。过于暖者，反以无寒为宜也。盖寒极暖之机，暖极寒之兆也，所谓阴极则阳生，阳极则阴生，此为自然的不变法则。

阴阳转化和阴阳消长。《易经》曰“君子所居而安者，易之序也”。这里的易之序可以有多种理解，第一是64卦卦序；第二是五行之序；第三是四象之序。但是不论是哪一种序，归根结底都是阴阳的作用和转化之序。这里我们首先从四象和五行的角度来阐述。木生火，火生土，土生金，金生水，是五行循环永远不能打破的循环规律。从四时上看，春夏秋冬也是不以人的意志为转移的自然规则，春天以后必是夏天，“木能”必向“火能”的方向发展。到大暑则阳气旺极必会转阴，就是秋天，秋天以后必会是冬天，“金能”必会向“水能”的方向发展。这也深刻揭示了自然与社会的发展规律。一个人的运气若能适应自然及社会的发展规律，就会得到自然和社会的助力，为吉祥；反之就会不利。在八字预测术中，阴阳消长和阴阳转化一样都是指命局中的阴阳二气（能量）在行运中的变化状态的。阴阳在转化的同时也同样表现为消长的性质。比如说：一天12个时辰，中午为午时，为阳之极，这个时刻同时也是阴生的时刻，随着时间的推移，阳在不断的消，而阴在不断地长，阳转化成了阴，而自己在不断的消失，到了子时为阴之极，从这个时刻开始，阴趋于消，阳趋向于长。另外，八字原局是静态的，只有大运流年的作用才会使八字－大运整体呈现一个动态格局。大运是提示日主十年中的运气的，某一大运是阴消阳长还是阴长阳消，主要取决于这个大运是助长了用神还是忌神，用神与忌神的消长有利八字命局的阴阳平衡就应吉，反之应兄。

阴阳互根：阳在阴不息，阴在阳不离；孤阴不生，独阳不长；无阳则阴无以生，无阴则阳无以化，故天地配之以阴阳。所以说阴阳互根。只有阴阳调和方能万物而生。金、木、水、火的长生点都是在上一五行的起点，寅、申、巳、亥为四长生之月，一种五行的值令实际预示着下一五行的进气。春夏秋冬四季往复循环，任何时候都不会单独存在，寒极暖之机，暖极寒之兆也，所谓阴极则阳生，阳极则阴生，此乃天地自然之理也。任何事物地发展变化，都不是孤立的，没有矛盾就没有世界，没有矛盾、没有矛盾的解决就不会有发展变化，这一矛盾对立统一的理论是唯物辨证法的基本观点之一。

阴阳是事物发展过程中的对立统一概念。

阴阳首先表现为同一的。因为不论是阴还是阳，都是从太极转化而来---即太极生两仪，所以其“体”是相同的，都来源于太极，之所以阴阳表现出不同的性质和特征，是因为其“用”不同而已；阴阳相互依存，如果没有一方，另一方也不可能产生，阴是阳存在的肯定，阳是对阴存在的肯定。所以说阴阳是同一的。

其次，阴阳双方又是相互斗争的相互否定的，因为阴是非阳，阳是非阴。这个概念就像我们将生物分为动物和植物一样，动物肯定不是植物，植物也肯定不是动物。

最后，阴阳的同一性和斗争性是相互联结的。同一是阴阳对立面双方的同一，它是以对立面之间的差别和对立为前提的。斗争是太极统一体内部的阴阳斗争，在阴阳对立面的相互斗争中存在着双方的相互依存，相互渗透甚至可以互相转化。

阴阳哲学研究的是宇宙、太空、天地、万物的本源和变化之道，并且根据自然本源和变化之道推演到生命体以及人类社会的变化之道。

第一点，阴阳理论用来阐述太空、天地的生成和变化。中国古典哲学以及相关宗教都坚定地认为：太空从无极世界产生以后，首先表现为在混沌状态，然后清阳上浮为天，浊阴下沉为地，所以清阳为天，浊阴为地。现代物理学研究得到的成果是时空产生以后，基本粒子进一步形成物质粒子原子、分子，然后产生物质，物质之间不断地作用和聚合从而形成星体。这种研究成果是对中国古典哲学的延伸和继续。也是对中国古典哲学理论特别是阴阳理论的肯定。（详见本人拙作《浅析物质、天体和生命》）

第二点，阴阳理论用来阐述万物运行的法则。老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。也就是说，阴阳的影响和作用是万物运行的根本法则，也是推动事物变化的源动力。没有了阴阳的作用和影响，或者说这个世界阴阳完全中和，就会回归到零时空的无极世界。利用在人体上，《黄帝内经》中就说：“故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五藏；清阳实四肢，浊阴归六府。”

第三点，阴阳理论用来阐述生命变化规律。生命属于自然的一个组成部分，是自然的一个子集，所以说生命的变化规律必然服从自然的变化规律。中国古代用生、长、收、藏来说明生命的变化形式和过程，而推动这一过程实现的原动力就是阴阳。阴阳之间的影响和作用而生四象太阳太阴少阳少阴，阳为生发，阴为消杀。所以组成了四象的“生、长、收、藏”。

另外，如果要理解四象就不得不谈五行，因为生命过程中的生长收藏是通过五行相互之间的生克制化作用来实现的。《五行通论》中这样描述“盖造化之机，不可无生，亦不可无制。无生则发育无由，无制则亢而生害。生克循环，运行不息。”；由于五行是易学的另一个重要组成部分，所以另文详述。

第四点，阴阳理论也是用来阐述人类社会变化的根本规律。如果以上讨论的问题都理解了，这个话题就不会成为问题。因为人类社会是属于自然和生命的一个组成部分，所以它的发展和变化必然同样遵从自然和生命的规律。也因此，著名的易学大家邵雍就利用四象阐述了中华几千年社会变化规律和过程。

综上所述，“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”[《黄帝内经 阴阳应象大论》]

总之，阴阳首先是自然界存在的两种对立统一的能量，形成具有对立统一性质的两种粒子，这种具有对立统一性质的两种能量和粒子是促使自然界万有包括人类的生、长、收、藏变化规律的充要条件。中华先圣们通过上观天文、下察地理，对自然阴阳的观测、总结、归纳、提炼而形成易学，并通过对易学阴阳的发挥应用于医学、军事学、哲学和预测学等居多领域。为我们后学子孙留下了一笔宝贵的财富。

战国时的阴阳学是诸子百家的重要一支，阴阳是中国古代哲学的一对范畴。阴阳的最初涵义是很朴素的，表示阳光的向背，向日为阳，背日为阴，后来引申为气候的寒暖，方位的上下、左右、内外，运动状态的躁动和宁静等。中国古代的哲学家们进而体会到自然界中的一切现象都存在着相互对立而又相互作用的关系，就用阴阳这个概念来解释自然界两种对立和相互消长的物质势力，并认为阴阳的对立和消长是事物本身所固有的，进而认为阴阳的对立和消长是宇宙的基本规律。

阴阳学说认为，自然界的任何事物都包括着阴和阳相互对立的两个方面，而对立的双方又是相互统一的。阴阳的对立统一运动，是自然界一切事物发生、发展、变化及消亡的根本原因。正如《素问·阴阳应象大论》说”阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始“。所以说，阴阳的矛盾对立统一运动规律是自然界一切事物运动变化固有的规律，世界本身就是阴阳二气对立统一运动的结果。

阴阳五行学说，是中国古代朴素辩证法思想，世界是在阴阳二气作用的推动下孳生、发展和变化；并认为木、火、土、金、水五行是其基本的变化关系。五行相互资生、相互制约，处于不断的运动变化之中。这种学说对后来古代哲学有着深远的影响，如古代的天文学、气象学、化学、算学、音乐和医学，都是在阴阳五行学说的协助下发展起来的

阴和阳，既可以表示相互对立的事物，又可用来分析一个事物内部所存在着的相互对立的两个方面。一般来说，凡是剧烈运动着的、外向的、上升的、温热的、明亮的，都属于阳；相对静止着的、内守的、下降的、寒冷、晦暗的，都属于阴。以天地而言，天气轻清为阳，地气重浊为阴；以水火而言，水性寒而润下属阴，火性热而炎上属阳。

任何事物均可以阴阳的属性来划分，但必须是针对相互关联的一对事物，或是一个事物的两个方面，这种划分才有实际意义。如果被分析的两个事物互不关联，或不是统一体的两个对立方面，就不能用阴阳来区分其相对属性及其相互关系。

事物的阴阳属性，并不是绝对的，而是相对的。这种相对性，一方面表现为在一定的条件下，阴和阳之间可以发生相互转化，即阴可以转化为阳，阳也可以转化为阴。另一方面，体现于事物的无限可分性。

阴阳学说的基本内容包括阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长和阴阳转化四个方面。

在中医学理论体系中，处处体现着阴阳学说的思想。阴阳学说被用以说明人体的组织结构、生理功能及病理变化，并用于指导疾病的诊断和治疗。

阴阳学说的基本内容包括阴阳一体、阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长和阴阳转化五个方面。

阴阳互藏交感，“交感”即交互感应，是指阴阳二炁在运动中处于相互感应相互作用的过程之中。中国古代哲学家认为：（阴阳）“二炁交感，化生万物”（宋代周敦颐《太极图说》）。万物的化生源于阴阳之间的相互作用，这一哲学思想始自先秦诸家，如《荀子·礼记》说：“天地和而万物生，阴阳接而变化起。”又说：“天地感而为万物化生。”从而指出阴阳交感是万物化生的变化和根本条件，其中的“合”，“接”，“感应”等都具有相互作用，相互影响之意。故又可以说天地阴阳之间的相互作用乃是万物生成和变化的肇始。在宇宙自然界，事物的形成规律亦确是如此。天之阳炁下降，地之阴炁上升，阴阳二炁交感，化生出万物，并形成雨雾，雷电，雨露，阳光，空气，和谁相互交感，生命体方得以产生。在阳光雨露的沐浴滋润下，生物得以发育成长。在人类，男女构精，新的生命个体得以诞生，代代相传，人类得以繁衍。所以，如果没有阴阳二炁的交感运动，就没有自然界，就没有生命。可见，阴阳交感又是生命活动产生的基本条件。

阴阳对立即指世间一切事物或现象都存在着相互对立的阴阳两个方面，如上与下、天与地、升与降等等，其中上属阳，下属阴；天为阳，地为阴；升属阳，降属阴。而对立的阴阳双方又是互相依存的，任何一方都不能脱离另一方而单独存在。如上为阳，下为阴，而没有上也就无所谓下；热为阳，冷为阴，而没有冷同样就无所谓热。所以可以说，阳依存于阴，阴依存于阳，每一方都以其相对的另一方的存在为自己存在的条件。这就是阴阳互根。

阴阳之间的对立制约、互根互用并不是一成不变的，而是始终处于一种消长变化过程中的，阴阳在这种消长变化中达到动态的平衡。这种消长变化是绝对的，而动态平衡则是相对的。比如白天阳盛，人体的生理功能也以兴奋为主；而夜间阴盛，机体的生理功能相应的以抑制为主。从子夜到中午，阳气渐盛，人体的生理功能逐渐由抑制转向兴奋，即阴消阳长；而从中午到子夜，阳气渐衰，则人体的生理功能由兴奋渐变为抑制，这就是阳消阴长。

阴阳双方在一定的条件下还可以互相转化，达到极致便是物极必反。比如，某些急性温热病，由于热毒极重，大量耗伤机体元气，在持续高烧的情况下，可突然出现体温下降，四肢厥冷、脉微欲绝等症状，就是由阳证转化为阴证的表现。可以说，阴阳消长是一个量变的过程，而阴阳转化则是质变的过程。阴阳消长是阴阳转化的前提，而阴阳转化则是阴阳消长发展的结果。