地势坤,君子以厚德坤载物

——第二坤卦解说

卦图:

原文:

卦辞元亨利牝马之贞。君子有攸往,先迷,後得主,利。西南得朋,东北丧朋。安

彖曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子攸行,先迷失,後顺得常。西南得朋,乃与类行。东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。

象曰:地势坤。君子以厚德载物

爻辞

初六:履霜,坚冰至。

象曰:“履霜坚冰”,阴始凝也,驯致其道,至坚冰也。

 六二,直方大,不习,无不利。

象曰:六二之动,直以方也。“不习无不利”,地道光也。

六三,含章可贞,或从王事,无成有终。

象曰“含章可贞”,以时发也。“或従王事”,知光大也。

六四,括囊,无咎无誉。

象曰:“括囊无咎”,慎不害也。

六五,黄裳,元吉

象曰:“黄裳元吉”,文在中也。

上六,战于野,其血玄黄。

象曰:“龙战于野”,共道穷也。

用六,利永贞。

象曰:用六“永贞”,以大终也。

文言曰:坤至柔而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光。坤道

顺乎,承天而时行。积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃。臣弑其君,子弑

其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣,由辩之不早辩也。《易》曰:“履霜,

坚冰至”,盖言顺也。

“直”其正也,“方”其义也。君子敬以直内,义以方外,敬义立而德不孤。“直、

方、大,不习无不利”,则不疑其所行也。

阴虽有美,“含”之以従王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也,地道无成

而代有终也。

天地变化,草木蕃。天地闭,贤人隐。《易》曰:“括囊,无咎无誉”,盖言

也。

君子黄中通理,正位居体,美在其中而畅于四支,发于事业,美之至也。

 阴疑于阳必战,为其嫌于无阳也,故称“龙”焉。犹未离其类也,故称“血”

焉。夫玄黄者,天地之杂也,天玄而地黄。

卦辞解说:

元、亨、利、牝马之贞是“坤卦四德”,和“乾卦四德”对应一致,“四德”对应的是“四象”。只是坤卦第四德“贞”前面加了“牝马”这个定语,成了“牝马之贞”。

“牝马”即“母马”,寓意是柔顺。马是刚健的,“牝马”则既有马的矫健又兼具母性的慈柔与包容,我们常会把大地比作母亲,是感受到了大地中蕴含的博大厚重的母性,只有兼具大地的博大与包容,才能承载世间万物的生发演化。 

乾卦的刚健有力和坤卦的柔顺包容正好对应相反,又必须要对立而依存。

“乾”与“坤”代表着由“太极”生出的两个基本元素——“阳”与“阴”,乾为天、为阳,代表光明、刚健和积极进取的力量;坤为地、为阴,代表着包容、承载和顺从的力量,这两股力量从宇宙生成之初——“元”——就是相伴而生的,也会随着万物中任何一物的消失相随而灭,即使微薄到一张纸,撕碎它必然同时是正反两个面,你不可能做到只撕破它的正(阳)面,而保留它的反(阴)面。

乾与坤的“四德”也必然是同时生成的,在相互间的“相推相摩”之下才能发挥作用,“乾”是事物演变的发动力量,“坤”是静止而凝聚成物的力量,《太极图说》中是这样表述的:“太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动。一动一静,互为其根,分阴分阳,两仪立焉。”

乾与坤是“互为其根”的依存关系,从乾坤这两卦观摩事物推动和生成的法则。乾卦中要观摩“动”,坤卦中要观摩“静”。 

君子有攸往

 “攸”的本意是水流的样子。

攸,水行也。(《说文解字》)

段玉裁注:水之安行为攸。

“君子”是人群中了悟天道法则,并遵从行事的那些人,因为是遵循天道法则而行,因此就应当有所作为(有攸往)。“君子有攸往”用水的自然流动隐喻君子要顺道而行

 先迷后得主利。

这一句卦辞应该这样断句:“先迷,后得主,利。”

“先”是很耐琢磨的一个词。

老子说:“我有三宝持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。”(《道德经》。

老子的“三宝”正能契合坤卦的卦德。

“不敢为天下先”和卦辞“先迷”中“先”是同一个“先”,“先”是“抢先”或者“优先”,总之是比别人先行一步。老子的“三宝”正能契合坤卦慈俭而包容的卦德,此处借老子的“不敢为天下先”来讲讲“先迷”。

 老子为什么“不敢为天下先”?

     为什么会有“先迷”?

 处于“坤之时”,是一个利于“牝马之贞”的时代,宜静不宜动,但“静”也不是停止不动,宜于上善若水——像水那样顺其自然地流动,不利于主动争先,争先就会陷于迷失(先迷)。即便是美国这样的全球霸主,处在这样一个时代,前任总统特郎普先生搞出一个“美国优先”的国家战略,不仅没能让这个超级大国先行一步,还由此导致内政外交陷入迷失,这是一个现实版“先迷”的案例

理解“后得主”这句卦辞有一个很好的“道具”——太极拳。太极拳的拳理讲究以柔克刚、后发制人,就是后发出招克制先出招的对手,获得对局面的主导与掌控,因此而得利。

先出招的被克制,叫做“先迷”;“后发”者能够“制人”,叫做“后得”。通过后发制人克制先行出招的敌手,获得对局面的掌控,这就是“后得主”。

主是主宰,“后得主”是指后发者获得对时局的主宰。

清代有一个著名的围棋国手施襄夏, 年轻时施襄夏学习弈棋十分刻苦,限于天资,怎么用功也下不过另一个不怎么用功的国手范西屏,他去向老一代国手陈兰如求教,陈兰如借山间流出的泉水讲述棋理,施襄夏因此悟出“流水不争先”的棋道,从此能和天才国手范西屏平分秋色,下出了著名的“当湖十局棋”。

施襄夏有一首诗就是讲他和范西屏这十局“争棋”的心得:

弗思而应诚多败,

信手频挥更鲜谋。

不向静中参妙理,

纵然颖悟也虚浮。

“弈之为道,小道也”——围棋只是小技艺,其中也有大道理,要向“静”中去参悟,“静”正是坤卦的根本特征。

 “后”不是退缩、不是回避,是明白什么时候应该在安静中等待——知所当止。“流水不争先”的微言大义是“顺其自然”,当行则行,当止则止,不要违时逆势去“争”。

中庸》中讲“知所先后,则近道也”,和“先迷后得主利”中“先”、“后”的寓意是一致的,明白“先迷后得”的道理,就接近中庸之道了,“中庸之道”也就是易道演变的法则。

 “西南得朋,东北丧朋”

“朋”是以贝壳作为流通货币的远古时期“贝币”的单位,十枚贝币串在一起为一“朋”。“朋”在此处可引申理解为“同类聚集”。许慎在《说文解字》中对“朋”的解释是“群鸟聚集”。

 

     附图一  后天八卦图                                     附图二 十二辟卦图

 

   这句卦辞理解起来有点难,分歧也比较多。

   文王的“后天八卦图”中(见附图一)“西南”是“坤”的方位,处于“坤之时”,向“坤”的方位能够找到同类的聚集地,这和我们河套地区的“鸿雁,天空上,对对排成行”的情景是一致的……

 这个解释有一个缺限,上半句“西南得朋”是讲通了,下半句“东北丧朋”没了着落。

   为什么“东北”就得要丧朋”,“东南”和“西北”呢?

   《尚氏学》按照十二辟卦解释(见十二辟卦图):“坤居西北亥位,阴气逆行,沿西南方向前行遇阳渐盛,沿东北方向前行失阳渐尽。而阴得阳为朋,故西南行得朋,东北行丧朋”。

    愚以为这是惟一能讲得通的一个解释。

   “阴得阳为朋”是“周易”的基本规则,也是宇宙的基本规则,“同性相斥,异性相吸”,世间万物无不如此。

“周易”讲的是一个时运变化的规律,这个变化的规律是以阴阳消长变化的方式演变的,“十二辟卦”以乾、坤等“十二消息卦”对应季节的十二个节令,以节令的冬寒夏暖的变化来喻示阴阳消长变化的道理。坤卦是阴柔的,顺着“阴消阳长”的方向——西南,就能“得朋”;顺着“阳消阴长”的方向——东北,就会“丧朋”。    

处于“坤之时”,“先迷后得”,不宜先行行动,但“后”也不盲目追随,须先辨明行动的方向,方向正确的行动才会收获“后得”的利益。

     坤卦三句卦辞第一句讲卦德,要学会柔逊与包容;第二句讲时机把握,不能盲目争先,要善于在后发中掌握主动;第三句讲的是方向与方法,要找到“阳长阴消”的方向,要懂得“以阴济阳”,在阴阳交融的“相推相摩”中成就利益。

安贞吉。

 “安”又是一个很耐琢磨的词。

俗话说:“能忍者自安。”

“安”是一个满足于现状的心理状态,所以会有“安于现状”这个成语,让人安于现状其实很难,人人都有名利心,我们身边每日所见无非这两种人,不是好利,就是好名,更多的人是两样都“好”,程度不同而已。

人人都还有一颗比较心,都是一样样的人,眼看别人有名有利自己得不到,就会心有不甘,就会心生妒忌。

处在一个利于“牝马之贞”的“先迷后得”的时代,能够克制争名夺利之心,安于慈柔包容的时代之正道,就能够吉利。

 

彖辞:

至哉坤元,万物资生,乃顺承天

乾卦彖辞对“乾元”的说法是“万物资始,乃统天”。

“乾元”是一统天下,推动宇宙万物生发与变化的光明刚健的力量,“坤元”则是承接交合“乾元”之力,衍生宇宙万物的最初的载体,万物因“乾元”推动而发动,在“坤元”的包容下繁育生长。

这和阳光照耀万物,万物在大地上生发;父亲给我生命,母亲孕育我生长的情形是一致的。

乃顺承天”“坤元”以柔顺的姿态承接的是“乾元”的刚健,由此阴阳相吸而至于交合相融,“乾卦”彖辞中的“云行雨施”就是在借日常所见的天象来说阴阳交合的情形。

坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。

“坤”是承载宇宙万物生发演变的力量,不厚不足以承载。宇宙在空间和时间这两个维度上都是没有边界的,乾坤交合衍生宇宙万物,乾坤之德的融合也是没有边界的,是为“德合无疆”。

含弘”是指含育万物而无所不包,对应前一句的“德合无疆”;“光大”是指光华万物任其发扬;“品物咸亨”是指万物(动、植物)各遂本性,通行无碍。

牝马地类,行地无疆,柔顺利贞

这一句是对坤卦卦德的向征“牝马”的一个解释,和大地相类比,有无边无界的承载与包容,还要柔顺而坚定。

君子攸行,先迷失道,后顺得常

处于“坤之时”,君子要效法坤德行事,“争先”是与坤德相违背的,会迷失;居后而又能柔顺处事,就得到“坤之时”的“常道”。

 西南得朋,乃与类行。东北丧朋,乃终有庆安贞之吉,应地无疆。

选择正确的方向,就能有同伴同行;选错前进的方向(先迷),懂得自我调整就能够“后顺得常”,转而顺应“坤之时”的“常道”,最终还是能够得到“庆赏”。能有大地一样的无边无际的承载就会吉祥

象辞:地势坤。君子以厚德载物
   
  “坤之时”是一个适宜承载与包容的时代,君子要效法“德合无疆”卦德,以“厚德”承载包容天地万物。

爻辞解说 :

 初六:履霜,坚冰至。
   《象》曰:“履霜坚冰”,阴始凝也,驯致其道,至坚冰也。
   
“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃;臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣,由辩之不早辩也。”(《文言》)

 从“履霜”到“坚冰”,是一个渐进的过程。从脚下踩到霜的那一刻起,就应该意识到“坚冰”接下来就会出现了。

坤卦卦德讲得是“厚德载物”,“厚德”不等同于“美德”,善与恶都是一种“德”,都会积累而成善或者恶的“厚德”。“履霜,坚冰至”讲的是一个无善无恶的规则。

种下什么因,就会结出什么果,“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃”,善恶到头终有报,都逃不脱这个规则。

这个因果不是一有善恶立即就会报应,要积累到一定程度才会来个总清算,但其由来又都在这个“渐”字,善报恶报都是慢慢积累而来的。

有一个成语“防微度渐”,大概就从这一爻来的吧。

“初六”是坤卦初爻,仿人生的第一步,辩善恶、明是非对今后的人生至关重要,古人教育重在立德,德立得住了,人生才立得住。

现代人只专注于知识灌输和技能的训练,并且不注重生活小节上的培养教导,这样的教育是有问题的。

孔子春秋》里就有“弑君三十六,亡国五十二”的说法,此处又讲:“臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣……”因此公认的说法是——《文言》就是孔子写的——从思想到口吻都太像了。

《春秋》时那些“弑君”、“弑父”的恶果,都来自最初“履霜”的这个恶因,不能早做出辨别,“驯致其道”——着“恶”的方向一直走下去,必然是至坚冰也”,就会是“弑君”、“弑父”一样的恶果。

六二,直方大,不习,无不利。
  《象》曰:六二之动,直以方也。“不习无不利”,地道光也。
  “直其正也,方其义也。君子敬以直内,义以方外,敬义立而德不孤”。(文言)。

“直”是“不弯曲”,也有“正”的意思;“方”是“四个角都为九十度的平面”,也有“平”的意思;“大”就是“博大”。

我们平日里站立在空旷的大地上,对大地的感觉就是“直方大”这三个字:向上生长的树木是直的,向前延伸到远方的道路也是直的;四处远眺,四面八方是方方正正的;世间万物繁衍生长,人间万事风云变幻,苍茫大地全都揽入怀中,无所不容,无所不包,这才是真正的博大。

 “坤”为“地”,也只有苍茫大地才配得上“直方大”这样的意象。“六二”居于下卦之中,以阴爻居于阴位,“当位”而居又能够居中守正,处在“坤之时”,德配大地而能居中守正,“直方大”就是“六二”爻位的君子该有的德行。因此可能以“不习无不利”。

 “不习无不利”中的“习”与《论语.学而》“学而时习之”中的“习”是一个意思,是指“修习”,和习惯译成的“练习”是有区别的,练习的是技能,修习的是品德。

学而时习之”意思是学习“大人之学”需要不断用来“修习”,阳明的“知行合一”说的也是这个意思。

“六二”位的君子生而具备“直方大”的人格,就可以不需要再不断修习也会无往不利。那么,是孔子的“学而时习之”说错了吗?

“或生而知之,或学而知之,或困而知之,及其知之,一也。”(《中庸》)

“大人之学”是为了修养大人人格的,这样的人格有的人生来就具备(尽管极其稀少),有的人需要不断的学而时习之”才能养成(孔子教的就是这类人),有的人要在陷于困境挣扎打磨之中才能悟成(王阳明‘龙场悟道’就属于这一类),到了修养成“大人”品格的时候,是同样的。

“六二”这个爻位德性特征就是“直方大”,顺应这个位置的要求,就能够“生而知之”,具备了“不习无不利”条件。 

“敬以直内,义以方外”说的是显明自身“直方大”美德的方法。

敬,肃也。(《说文解字》“

“恭在外表,敬存内心”,“敬”在此处有“自我告诫”的意思,“敬以直内”就是要不断自我告诫以保持内心的正直。

“义以方外”就是要以恰当适中的方法展现良行美德,形成“直方大”的美好形象。一个人如果能做到内心公正,对外处事得体又能信守规则,并且心胸宽广,格局大、有肚量,他的追随者又怎么会少?这也就是《论语》中所说的“德不孤,必有邻”。 

“六二”是最适合发扬坤卦之德的位置,“直方大”是对大地(坤)的大道光辉的发扬,“地道光也”因此“不习无不利”。

六三,含章可贞,或从王事,无成有终。
  象曰:“含章可贞”,以时发也;“或从王事”,知光大也。              

“含”是“含而不发”的意思,“章”是“花纹、文采”的意思,这里可引申理解为才能、才华。  含章”的寓意是隐藏才华不要轻易外露。

   后套有一句骂人话:“显能货!”

   叔本华说:“忌妒是人的天性……炫耀自己的才华,卖弄自己的精明,其实是旁敲侧击地嘲笑别人的愚钝和无能。”

   这就是真实的人性,没有人会发自内心欣赏别人的才华,以彰显自己的愚钝和无能,因此,炫耀自己的才华是一件危险的事,懂得含章”,善于隐藏才华才是智慧,这样可以避免遭人忌妒,造成不必要的困扰。

“六三”以阴爻居于阳位,“不当位”,“三”是一个刚健进取的位置,“六三”的特性是阴柔的,不适宜进取和显耀,所以要把才华隐藏起来。

    有才华者恰恰容易恃才傲物,能做到不骄傲就已经很难得了,让他主动隐藏起来——“人不知而不韫”,更是难上加难。所以爻辞里还要加上一句“可贞”,要坚定地信守隐藏才能的原则。

 “六三”向上六“上六”不能相应,和“六四”不相比亲,适宜隐藏才华(含章)以等待时机。

“或从王事”只是说有这种可能性,“或”是“可能”,也可能没有。

“王事”是指君王之事,是“六五”至尊的君王之位分配下来的任务,“王事”往往就是“国之大事”,“六三”处于下卦的“上位”,是一个担事(承担责任)的位置。

“无成有终”是指即便“从王事”做出了业绩,也不能主动去认领,完成任务不领成绩不表功,才不会导致不良后果。

“含章可贞,以时发也”,平日里要隐藏才华等待时机,时机到了才能够发挥出来;“或从王事,知光大也”,“从王事”就是可以发挥才华的时机,但是要明白“光大”的是“王事”,是一个时代的光辉,不是自己的才华。

“三多凶,五多功”,无论自己发挥多么大的才能,也要明白所有功业都属于“六五”位置的君王,才能够“无成有终”。

 六四,括囊,无咎无誉。
   象曰:“括囊无咎”,慎不害也。

     “括囊”直译就是“扎牢口袋”。

      把人体看成一个口袋,扎牢口袋寓意是要管往自己的嘴巴,不要乱讲话,“因言获罪”的故事无论历史上还是现实生活中实在太多太多了。     

    “括囊”在任何时候都应当引起重视,为什么只有“六四”爻位用了这句爻辞?

“六四”向上比邻“六五”,紧挨着至尊位的君王 ,这是一个“伴君如伴虎”的位置,任何时候都要谨慎开口,要时刻小心因言取祸。    

    “无誉无咎”把 “无誉”放在“无咎”的前面,这个次序也是有深意的。

    “誉”是赞誉,“无誉”的含义是不能存有谋求赞誉之心。

     “二多誉四多惧”,“誉”是“六二”这个位置才配享有的殊荣,“六四”身处“多惧”的险位,谨慎言行防止过失是第一要务,心里总是惦记着让领导“点赞”就难免要多嘴多舌,言多必语失,“因言获罪”是早晚的事。

     心里抱定一个“无誉”的宗旨,“不求有功但求无过”,才会主动闭上嘴巴——“括囊”, 就可以避免“言多语失”的过失,可保“无咎”。

    “括囊无咎,慎不害也”,保持谨慎避免开口,就可以避灾免祸。有句俗话:“凡人不开口,仙难下手。”

处在“六四”险位,“括囊”以自保也是无奈的选择。

六五,黄裳,元吉。
  象曰:“黄裳元吉”,文在中也。

 上衣为衣,下衣为裳。“黄裳”直白地说就是黄裤子。

“黄”是大地的颜色,也是“中正”之色。“五行”金木水火土”在“五行”之中,土是居中的,“土”向征大地,代表色是黄色。

“六五”居于上卦的中爻,又处于至尊之位,作为坤卦之主,居中而守正,因此要给它加上这个佳美的中正之色——黄色。

 古代帝王登基又称为“黄袍加身”,黄色在古代是皇家的专用色,有人僭用是要治罪的。

 为什么此处用“黄裳”而不是“黄衣”、“黄袍”?

“黄裳”是下衣,隐喻能够“接地气”,说明至尊位的姓在底层民众中拥有令名美誉,是一个有道明君。

“元”是“初始”,“元吉”是指从初始就是吉利的。“元”也有“大”的意思,“元吉”解释为“大吉”也讲得通。我们常常喜欢说的祝福语“大吉大利”也就是“元吉”。

“六五”以阴爻居于阳位,虽然“不当位”,但能以谦逊之性柔处至尊之位,对于至尊君王,能够以此行中正之道,这是难能可贵的美德。 

“黄裳元吉”就因为“六五”中正而谦逊的美德——“文在中也”。

 上六,龙战于野,其血玄黄。

象曰:“龙战于野”,共道穷也。

     “龙”是“乾之时”的“象”,“坤之时”的“象”是“牝马”,是要以“牝马之贞”承载包容万物的,“上六”一下子就变身成了一条刚健好战的“龙”,这个变化是怎么发生的?

    “阴”到了极致会变为“阳”,“柔”到了极致会变为“刚”,这是易道变化的一个基本法则,“上六”处于“坤之时”终极点,这匹柔顺的“牝马”就失去了“牝马之贞”,变身为刚愎好斗的“龙”。

     野,野外,旷野。

  “龙战于野”寓意是“上六”身处高位但已经丧失了底层民众的追随,仿佛置身一处空旷的原野,孤独地进行着一场“一个人的战斗”

        “玄 ”是天的颜色,“黄”是地的颜色。

千字文》第一句就是“天地玄黄,宇宙宏荒……”

“其血玄黄”意味着“天”和“地”都在流血,说明“龙战于野”进行的是一场天与地的决斗。

“龙战于野,共道穷也”,“上六”这个位置发生“龙战于野”的天地恶斗,原因是“坤之道”到了尽头“共道穷也”——“牝马之贞”演化到极致转化为好战的“龙”,天地乾坤由“合”变成了“战”,要酿成流血事件了。 

     用六,利永贞。

    坤卦的“用六”和乾卦“用九”的道理是一致的,乾卦“用九”是因为六爻均为阳,阳到了极致宜要转为阴,坤卦“用六”则是六爻均为阴,阴到了极致要变为阳。因此乾卦宜于“用九”,坤卦宜于“用六”。

   “用六”是阴中之阳,需要以刚健的精神信守坤卦的柔逊之德。

   “利永贞”就是要永久信守坤卦之德“牝马之贞”。

    

 


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文章标题:大易微言之解说周易每二卦发布于2021-04-23 13:22:58