易经阴阳符号来自甲骨文水--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

首先需要明确的是，易经的阴阳符号就是易经的爻象，并由爻象组成卦象。爻象只是爻的表达形式，说阴阳符号来自甲骨文，并非说爻本身、易经本身来自甲骨文，只是说，易经吸纳了甲骨文的构型，对爻象进行了一次变革，对爻的表现形式进行“升级”。

远在阴阳符号出现之前，易经早已存在了，易经的爻和爻象也早已存在了。但是在阴阳符号之前，易经的爻象直接用数字表示。经卦的三爻就是三个数字，重卦的六爻就是六个数字。

阴阳符号出现之后，开始用形式上整齐划一的阴阳符号替代了此前参差不齐的数字。这个过程应该发生在战国时期。

同时，还需要指出的是，尽管阴阳符号借用了甲骨文，但是，这种借用并非是简单的单向。甲骨文和易经之间存在密切联系，可谓互联互通。甲骨文在形成时期，先是受到了易经思想的很大影响。导致甲骨文和易经的卦象系统非常类似，都是表达义理，承载道的符号系统。

就甲骨文“水”这个字来说，在易经参考它造出阴阳符号之前，它已经吸纳了易经思想，而具备了卦象特征，被注入了易经的“刚柔”思想。

因此，甲骨文水绝非什么象形文字。

说甲骨文水中包含着易经思想，这听起来似乎有点玄。实际上，在东汉许慎写《说文解字》时，对此尚保留着比较清楚的记忆。许慎在解释“水”时说：“水，准也。北方之行。象众水并流，中有微阳之气也”。

许慎明确将“水”定义为“准”，即准则、法则。“水准”一词现在依然被使用。“水”为“准”的原因就在于，其中是包含着“阳”的，“阳”就是“准”。段玉裁对许慎这段话注解说：“中画象其阳。云微阳者，阳在内也。微由隐也。”同时，段玉裁还明确指出水的字形与易经坎卦卦象之间存在一致。

按许慎，尤其段玉裁的看法，“水“中间的实线就是阳，两侧的断线就是阴。因此，阴阳符号就是来自“水”。

是不是还存在另外一种可能，阴阳符号出现在“水”之前，甲骨文“水”借用了阴阳符号，或者直接借用了坎卦卦象。考古资料显示，这种可能性不大。目前考古所发现的卦象中，在战国之前的都是数字卦，即卦象是直接用数字写成的。在《左传》中，卦象尚依然被直接当做数字用。即便在卦象采用阴阳符号之后，依然保留了“用九”、“用六”，即用“九”代表阳爻，用“六”代表阴爻。

这意味，易经的卦象阴阳符号化，很可能发生在战国。战国以前，使用的是数字。

另外一个证据在《周易》本身。不仅卦爻辞没有阴阳的说法，就是在成书时间相对较早的《象传》、《彖传》也极少出现。《象传》压根没有，《彖传》仅偶尔出现一两次。《象传》、《彖传》更经常出现的说法是“刚、柔”。真正大谈阴阳，则是《系辞》和《说卦》。而这意味着战国期间，《周易》明显发生了一场变革术语和爻象上的变革，从“刚柔”到“阴阳”。很可能，与“阴阳”相配套的爻象是阴阳符号，而与“刚柔”相配套的，则是原来的数字。

实际上，从“刚柔”到“阴阳”，所变化不仅仅是形式上的术语和爻象，还有更深层的思想理念。阴阳五行思想，是一种战国时期突然在中国出现的新思想，其典型特征是唯物化、象数化。认为世界存在实体化的本源和创造者，就是阴阳五行。阴阳既然是世界的本源和创造者，也必然是易经的创造者，因此，易经就源自阴阳，进而源自代表阴阳的阴阳符号。这样所谓的“象数派易学”就出现了。

阴阳思想出现于战国，然后被《周易》吸纳，但是并未获来得及获得大发展，因为那是兵荒马乱的年代。真正的大发展是在两汉，两汉的易学就是阴阳易学，即“象数易学”。也是一种神神叨叨的迷信易学。不仅是易学，实际上两汉的学术整体上都是迷信的。

扭转两汉阴阳式迷信学风的是魏晋玄学。玄学只重视三本经典：《庄子》、《老子》和《周易》，《老》、《庄》的迷信色彩极轻，而且绝不谈阴阳。而对《周易》则做了去迷信、去阴阳的变革性改造，倡导“义理易学”、摒弃“象数易学”。其出色的代表人物就是中国历史上绝无仅有的天才——王弼，此人去世时不过21出头。

总之，“象数易学”就是“阴阳易学”，是伴随着《周易》整体上被阴阳思想“污染”，而阴阳化才出现的。在形式上表现，是术语和爻象的阴阳化，用“阴阳”代替传统的“刚柔”，用新发明的阴阳符号，代替过去的数字。而阴阳符号的发明则是从“水”中抽取，将其中的实现定为“阳”，断线定为“阴”。

在没有经过战国的阴阳化之前，《周易》是以“刚柔”为核心的“刚柔易学”，“刚柔易学”实质上也是“义理易学”。也就是说，魏晋时期王弼他们搞出的“义理易学”并非新发明，而是对易经更古老状态的回归。

甲骨文“水”出现在商朝，那时中国尚没有阴阳思想，《易经》尚处于“刚柔易学”的传统状态，“水”正是在“刚柔易学”的影响下而产生，包含了“刚柔”思想。中间的实线被赋予了“刚”的、“道”的内涵，而两侧的断线，则被赋予了“柔”的、“顺”的内涵。

水的字形结构非常稳定，从甲骨文到《说文》变化不大，都是有两个结构组成，中间的弯曲的实线，实线两侧的由两条短线组成的断线。两侧的断线代表“柔”，代表遵循、顺应，而中间的实线则代表“刚”，代表“道”。整个字形的含义就是对道的遵循、顺应。

当然，既然用这个字来指代水，那么中间的实线也就被用来指代河道，实线两侧的断线也很像浪花，代表水对河道的遵循，沿着河道的流动。注意，断线代表的不是浪花、水本身，而是水对河道的遵循。甲骨文“水”的主要义项是河，而非单纯的河中的水。河不仅包括水，而且也包括着河道。甲骨文也有“河”字，但是仅专指黄河。甲骨文的“水”就相当于现在的“河”。

现代人，会想当然地认为，人类思维发展的规律是由实体到抽象，汉字是象形文字，其抽象的义项都是从具体的事物中派生而出。就“水”来说，即便它真有“遵道而行”的抽象义项，也应该是后出，是从水在顺着河道流动中感悟、派生出的。

事实上，在甲骨文“水”中，其抽象的“遵道而行”的义项应该是在“水”字被设计出来的一开始就存在的，绝没有从具体到抽象的演变过程。应该是在设计“水”的字形时，设计者的脑子里就存在“遵道而行”的概念，并依据这个概念来设计“水”，将这种思想注入到“水”中。

有两方面的证据，可以证明这一点。一是，其他的借用“水”结构的字例，譬如“率”、“儒”、“介”等。这些字的甲骨字形结构与“水”一致，保留了“水”两侧的断线，仅仅是用其他结构将“水”中间的实线代替了。“率”是用“玄”，“儒”是用“大”，“介”是用“人”。在这些类水结构的字例中，两侧的断线的含义，就是遵循，而中间的结构则是相当于“道”的东西。“儒”的“大”就是“大人”，“大人”则代表大人之德、大人之道。“率”中的“玄”是结绳，代表着契约，也是需要被遵守的。“介”中的“人”其实就是“儒”中的“大人”。

再后来，还出现一些直接加水旁的字例，即加三点水结构的字例，典型者如“法”、“演”等，水旁的含义也都和水无关，指的是“遵循”，对“道”的遵循。“法”中的“去”，甲骨字形为“大”加“口”，代表大人的话，大人的意见。整个字形含义是，要遵循“大人”的语言、意见。“演”中的“寅”指的是书契、契约，也可指代道。整个字形含义，是按契约办事，按定好的规矩办事，按道演化。

第二方面的证据来自甲骨文“行”，以及“行”旁的其他字例。甲骨文“行”和“水”的含义高度接近，都有“遵道而行”的抽象义项，譬如“天行”就是“天道”。“行”的具体义项是道路，以及沿着道路行走。

同样，也存在与类水结构的类行结构的其他字例，即行旁字例。譬如“律”、“征”、“德”等。“律”为“彳”加“聿”，从甲骨字形上看，“聿”就是“尹”所刻写的内容。而“尹”其实就是“儒”中的“大”，指代作为契约中保的大人，帮助契约双方进行调解，并帮助其刻写书契。“律”的意思就是遵循书契条款，这些条款是“尹”、“大人”所刻写，符合大人之道。“德”为“彳”加“直”，就是要遵照“直”去做事。“直”就是“正见”。

因此，行旁和“水”中断线是同义的，在很多字形中可以互换，譬如“率”的金文字形中，就有用行旁提到水的断线的。最有意思的，还有一个字例直接就是“行”加“水”，就是“衍”。显然其字形含义就是“遵循”，对道的遵循。所以《周易系辞》有“大衍之数”的说法。

水字结构的字例，以及行旁的字例，之所以能够证明“水”的“遵道而行”的抽象义项是一开始就被设计到“水”中的，是因为这些字例也是甲骨文，与“水”同期出现，其造字原理应该相同。

过去的甲骨文研究者，由于不明白这一点，就闹出了很多荒唐的笑话。一看到“水”中的断线结构，就是认为是指代实际的水，就设法往水上靠。譬如正确释读出甲骨文“儒”的徐中舒，也是非常著名的甲骨文专家，就将“儒”中的四点，认定为水，而且发挥想象，说是洗澡水。笑死人了。如果，“儒”中的是洗澡水，那么“率”中的就是洗绳水了，“汝”中的就是女人的洗澡水了。

其实，即便把“水”当成象形字，“水”也不应该是断线，而是应该是中间的实线，因为实线指代河道，水应该存在于河道之内，而不应该飘在河道之外。如果可以飘在河道之外，那一定是太空水。