《心游太玄》你所不知道的道教文化

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《心游太玄》：

 

古琴与道教文化：

 

 

古琴审美中的道家元素

其一、道教文化对于古琴教化功能的继承和发展。《洞冥记》：帝恒夕望东边有青云，俄见双白鹄集于台上，倏忽变为二神女舞于楼下。握风管之箫，舞落霞之琴，歌清吴春波之曲也。《列仙传》：稷丘公，华山道士。汉武帝封禅，公乃冠章甫，拥琴来迎。在神话小说中，神仙大都多才多艺，过着琴剑逍遥的日子，白玉蟾《道情》云“一琴一剑一杯茶”。在寂寞的深山修炼之中，音乐陪伴道人度过清冷的岁月。

嵇康《琴赋》序云“余少好音，长而玩之，滋味有厌而此不倦，可以导养神气，宣和情志，处穷独而不闷者，莫近于音声。”而嵇康也是魏晋时期的古琴名家。其《琴赋》认为弹琴可以宣和情志，是一种发泄感情的手段，“情动于中，而形于声音”。好比晋人的长啸一般，振越山林，表达一种旷远的幽思。古琴的学习需要专心静气，不为外物所扰动，又须注念于乐谱，其实学习古琴也是一种集中精神的过程，故嵇康云“可以导养神气”，就是这个道理。

顾梅羹先生在《琴学备要》中强调学古琴必须《揣摩旨趣》云“弹琴以揣摩旨趣为最难，又以揣摩旨趣为必要。琴曲之所以可贵者，非仅在铿锵悦耳这一点而已，为其能通万类的神情，发人心所感应，以成其为精粹独到的声音。”《庄子》书中哪位驼背的扑捉鸣蝉的老人，就是因为“用志不分，乃凝于神。”人专心于琴曲，则能与作曲的古人心心感通，借以陶冶自己的情操而改变其气质，逐步培养而有圣贤之气象。所以早期儒家非常重视音乐教育，而道教除了继承音乐教育之外，还认为古琴可以“导养神气”，使人长寿。我们知道书法家长寿的多，就是因为其神气安宁，弹古琴者亦然。

其二、道教文化对古琴审美的影响

明王朱权在《太和正音谱》卷上《词林须知》中云“道家所唱者，飞驭天表，游览太虚，俯视八郄，志在冲漠之上，寄傲宇宙之间，慨古慷今，有乐道徜徉之情，故曰道情。”这番话基本上概括了道家音乐的特点，而受道家思想影响的古琴也不例外。元朝音乐分十七个宫调，其中仙吕调清新绵邈、道宫飘逸清幽，都明显受道家审美的影响。

《琴学备要》云“琴学流传，各有派别。如中州派，高古端严；浙派清和靡漫；蜀派峻急奔放；广陵派铿锵繁促；虞山派清微淡远。其风格意味，各不相同。”虽然不同，但是却也有相似共同之处，即以幽静、清冷、淡远为主，同于画派之南宗，而不同于儒家温柔敦厚的审美特点。

《琴声十六法》云“欲修妙音者，必先修妙指。修指之道，从有而无，因多而寡。一尘不染，一垢弗緇，止於至洁之地，而人不知其解。指既修洁，而音愈希；音愈希，则意趣愈永。吾故曰，欲修妙音者，必先修妙指；欲修妙指者，又必先自修洁始。”又云“清者，音之主宰。地僻则清，心静则清，气肃则清，琴实则清，弦洁则清，必使群清咸集，而后可求之指上。两手如鸞凤和鸣，不染丝毫浊气，厝指如击金戛石，缓急绝无客声。试一听之，则澄然秋潭，皎然月洁，湱然山涛，幽然谷应。真令人心骨俱冷，体气欲仙。”

《溪山琴况》云“苦思求售，去故谋新，遂以弦上作琵琶语，此以雅音而翻为俗调也。唯真雅者不然，修其清静贞正，而借琴以明心见性，遇不遇，听之也，而在我足以自况，斯真大雅之归也…种种俗态，未易枚举，但能体认得静、远、淡、逸四字，有正始风，斯俗情悉去，臻于大雅矣。”这里的“正始风”，正始是指魏齐王曹芳的年号，借指魏晋时期的风度。《溪山琴况》以魏晋正始时期的名士风流，那种超脱物外，寄情泉石的气质为最雅，也即是肯定了道家美学在古琴审美中的正统地位。

声音是心灵的表现，古人认为要弹一手好琴也好，写的字、文章、绘画等等，都和作者的个人修养有极大的关系，所谓“文如其人”。古琴也不例外，在《琴声十六法》中就提出琴音要妙，“必先自修洁始”。而《溪山琴况》中以正始风度为琴声最雅的标准，则古琴名家亦即承认要谈好古琴，必须于自然有极深的认识，能够不拘于名利，方可得意自然，能得意于自然，其发于琴音，也一定有松石林泉之气。古琴家以庙堂之气为俗，而以隐逸为高，这也是道家思想之表现也。苗建华说：老子“大音希声”的音乐理论，又促使古琴追求一种“淡而会心”、“得意忘言”的含蓄之美。道家古琴理论“琴者，心也”和儒家“琴者，禁也”成强烈对比，道家“法天贵真”的思想，对感情价值的强调，对于古琴音乐的发展具有十分重要的意义。

其三、道教对于古琴艺术的影响还表现在数目繁多的曲目上。琴曲中表现道家色彩最多，约可分三类，（一）对山水田园的向往与对隐士的讴歌，其风格一如中国的山水画所呈现的清淡自然气氛，如渔樵问答、山居吟、耕薪钓渭、归去来辞、唉乃、遁世操。（二）反映向往方外世界思想，如广寒游、列子御风、仙游、凌虚吟。（三）反映道家无为养性的思想，如招隐、鸥鹭忘机、静观吟等。

嵇康《琴赋》云“非夫旷远者，不能与之嬉游；非夫渊静者，不能与之闲止；非夫放达者，不能与之无厷；非夫至精者，不能与之析理也。性洁净以端理，含至德之和平。诚可以感荡心志而发泄幽情矣。”

道家的琴论，其实在某种意义上是对于早期儒家琴论的一种复归，而更注重对于个体感情的尊重。而道家“取其实，去其华”的思想，也使得古琴的传承较少沾染那些谶纬之气，而着眼于声音的感荡。清朝青城山道士张孔山就是精于琴律的人，其所作《流水》更是刻成铂金唱片，在太空中回荡，其艺术价值为世界所公认。

 

窃以为讨论古琴与道教文化，对于现世的人们有两点启发，其一就是梁启超先生所说的“音乐为国民性之表现，而国民性各各不同，非可强此就彼。今试取某国音乐全部移植于我国，且勿论其宜与不宜，而先当问其受与不受。不受，则虽有良计划，费大苦心，终于失败而已，譬之撷邻圃之秾葩，缀于我园之老干，纵极灿烂，越宿而萎矣。何以故？无内发之生命，虽美非吾有也。”换言之，即音乐的发展当立足于本国，走自己的特色创作之路。

 

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