《太极图》与《无极图》都与道教有着密切的关系。《无极图》体现了道教的修炼之理。其图最下一圈称为“玄牝之门”,“玄牝”出于《老子》“谷神不死,是谓玄牝”一句。黄宗炎认为这指的是人身体中介于肚脐与命门之间的下丹田,此处是道教修炼时所谓
修丹之士首要的一步,也是关键的一步,就是要在自己的下丹田修炼出原始的“祖气”。因这个原始“祖气”能生天生地、成人成物,具有玄妙的作用,故因之可以称为玄牝之门。
图:武当著名养生导师玄缘子在养生训练营中讲阴阳五行八卦及养生。
老子太极图文化内涵与背景简述
老子太极图系道家为纪念中国古代伟大的哲学家、思想家、道家学派的创始人老子而作,其基本图式为两个耳形连笔拚成一个反S形(或S形)阴阳两仪圆图,其变形图式或将两个耳形同时画作凤鸟样,或在两个耳形耳垂部位画凤鸟纹对称,或用两个鸟纹作耳形对称,或四个鸟纹作耳形对称并置于圆形或椭圆形之中。据现知考古材料,老子太极图至少在汉文帝十三年(前167年)已存在,主要流行于汉代、楚文化圈及受楚文化影响的地区。目前发现最典型的图案出于四川绵阳双包山西汉墓(汉武帝元狩五年即前118年)以及安徽霍山县汉墓等。老子太极图内涵表达极其丰富,堪称博大精深,文化背景渊厚,意义非常,无与伦比。作简述如下:
图:阴阳、五行、八卦中医的结合,应用在我们生活的方方面面。
所谓道教象征符号,指的就是诸如道教建筑、陈设、塑像、绘画、斋醮、礼仪、手印、服饰、法器,无极图、太极图等一切与道教信仰相关的具有象征意义的载体或媒介。
若溯其渊源,笔者认为与原始宗教的图腾崇拜有关,即道教象征符号的运用受到了原始宗教图腾崇拜的影响和启发。综观道教的“象征符号”,其中最能体现道教文化内涵的莫过于无极图和太极图。笔者以为,此二图可以涵盖老子之“道”的主要涵义,下面试论之。
众所周知,“道”是老子于《道德经》中提出的最高哲学概念。其涵义主要有四个方面:一是指构成宇宙万物的最初本原;二是指宇宙万物存在和运化的依据(即宇宙万物的本体 ;三是指支配物质世界运动变化的普遍规律;四是指作为人类社会所遵循的(最高)生活准则。后世道教用其“象征符号”无极图——“〇”和太极图——来说明“道”的内涵。(1)无极图——“〇”。后世道教用其“象征符号”无极图——“〇”来表示构成宇宙万物的最初本原的“道”。
“道”是老子哲学体系的核心,整个宇宙万物都是从“道”那里化生出来的。老子说:“道冲,而用之或不盈;渊兮,似万物之宗;湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。”[2](4章)意思是说:“道”虚空无形,为虚无之体,然而它的作用却无法估量、不会穷尽。(“道”)深不可识啊!(她)好像是万物的祖宗一样。(因为万物都是由她所化生。)隐而不现啊!却又好像可能存在。我不知晓“道”是谁的孩子,(不知晓它从何处产生的,)好像在天帝之前就已经“有”它了。这里老子虽然都是用“好像”(“似”)的语气,其实是肯定了“道”是宇宙万物的本源(“宗”)。
这个作为宇宙万物的本原的“道”是个什么样子呢?老子是这样描述的:“视之不见名曰‘夷’,听之不闻名曰‘希’,搏之不得名曰‘微’。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。”[2](14章)“道”无色,看它看不见,因此命名它为“夷”。“道”无声,听它听不到,因此命名它为“希”。“道”无形,摸它摸不着,因此命名它为“微”。(“夷”、“希”、“微”)这三个词是分别从视觉、听觉和触觉的角度来描述感官无法感知的“道”的,而对于感官无法感知的“道”不可能达到追根究底弄个明白的境地,所以将这三个词联合起来而共同用以描述“道”。 “道生一,一生二,二生三,三生万物”而绵绵不绝啊!这个绵绵不绝的运动过程或状态,是不可名状的。对“道”的描述,最终仍将回返到“无”的状态——即无色、无声、无形的状态。(此“无”乃“道”之体。)这叫做没有形状的形状,没有物象的物象,这叫做“恍惚”——隐约不清。“道”在空间上无边无际,在时间上无始无终。因此,假使人们想迎着它,也不可能看见它的头——盖它根本没有头;假使人们想随着它,也不可能看见它的尾——盖它根本没有尾。这就是说:“道”是无色、无声、无形的,因而看不见,听不到,摸不着。她在化生宇宙万物之前的存在状态,可以用二十五章首句中的“混成”二字概括。 尽管如此,但“道”的确还是真实存在的。老子说:“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象。恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。”[2](21章)“道”这一事物,是(无形无象而)恍恍惚惚的。惚惚恍恍啊,其中却有形象(“无象之象”);恍恍惚惚啊,其中却有实物。(“道”)幽隐深远啊,其中却有最精华、是精微的物质——精气。这最精华、最精微的物质(精气)是真实存在的,这“精”中蕴含着“道”的“遗传信息”(或“遗传基因”)。这就告诉人们:“道”虽然“惟恍惟惚”,但其中“有象“、“有物”、“有精”,即“道”是真实存在的,是不容置疑的。关于宇宙万物的本原——“道”,老子于第二十五章进行了总结,他说:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,[强]字之曰‘道’,强为之名曰‘大’。”意思是说:有一个事物,(它无色、无声、无形,)混然而成为一体,在天地生成之前就已经存在了。这个混成之物,它寂静而没有声音啊,它空虚而没有形体啊!它的存在独一无双而具有绝对性,它的运动规律永不改变而具有永恒性。它周而复始地运行,而且永不停息。可以把它视为天下万物的“母亲”。我不知道它的名字,(因此,)勉强命名它,叫做“道”,再勉强对它加以形容,便可谓之“大”。
总而言之,老子认为:整个宇宙万事万物都是从“道”那里化生出来的。这个化生宇宙万事万物的“道”,是一个形而上的虚无之体,孕育和推动宇宙万事万物;它无形无象、无色无声,恍兮惚兮,若有若无,超越时空而又真实存在。正因为它无形无象、无色无声而不可名,所以才勉强的把她叫做“道”。因此老子于《道德经》开篇就明确地指出:“道可道,非常道;名可名,非常名。”[2](1章)正是由于“道”的真实存在,宇宙万物才得以化生。其化生的过程,老子认为是:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”[2](42章)
因为“道”是无形无象、无声无色的,所以老子又用“无”来表示“道”。他说:“天下万物生于有,有生于无。”[2](40章)此“无”即“道”也。反言之,“道”就是“天下万物生于有,有生于无”[2](40章)的“无”。因此,道教用无极图——“〇”来表示。此“无”(或“〇”),就是指“道”无形、无象、无声、无色。此“无”(即“道”)本来无名,老子勉强给她起个名字叫做“道”[2](25章)。此“无”(或“〇”)并非真无,只是无法感知。这个“无”(即“道”)乃造化之根,神明之本,天地之元,是宇宙一切的开始与万事万物的演化者。
作为化生宇宙万物的“道”,老子深情地说,“可以为天下母”[2](25章)。这个“可以为天下母”的“道”由静而动而称为“一”,实际上“一”即“道”、“道”即“一”,这个“一”就是元始天尊。盖“一”者“道”也,“道”者“气”也(即虚无自然之“气”),“气”聚成形(即神灵),“形”散仍为“气”。&<0118;;由“一”生“二”,这个“二”就是灵宝天尊。盖“二”为阴阳之“气”,“气”聚成形(即神灵),“形”散仍为“气”。“二”生“三”,这个“三”就是道德天尊。盖“三”为阴阳冲和之“气”,“气”聚成形(即神灵),“形”散仍为“气”。道教所信仰的最高尊神元始天尊、灵宝天尊、道德天尊“三号虽殊,本同一也”,即皆为“道气”所化,其本皆“道”。
在道教庄严肃穆的三清大殿里,元始天尊左手拈一“圆珠”,右手虚捧。此“圆珠”,即象征宇宙混混沌沌、阴阳未判的第一大世纪,道教称为“洪元”时期。由于此时处于“无极”状态,因此道教用无极图——“〇”(或“一”)来表示。前面所言之“圆珠”如果用平面来表示,即为一圆圈——“〇”,也就是道教所称的“无极图”。换言之,“无极图”即象征宇宙混混沌沌、阴阳未判的第一大世纪。为什么既可以用无极图——“〇”又可以用“一”来表示宇宙混混沌沌、阴阳未判的第一大世纪呢?或者用来表示“道”呢?是否有区别呢?如果有区别,有怎样的区别呢?其实上面已经有言,笔者认为:“道”者,“气”也。“气”者静时,谓之“道”,用无极图——“〇”来表示;“气”者动时,谓之“一”,即用“一”本身来表示。所谓“道生一”,笔者认为实际上只是由静而动而已,均为混沌一“气”。接下来由于不断地运动,于是便化生出阴阳二气,此即“一生二”也。此“二”乃道教尊奉的灵宝天尊。灵宝天尊双手捧一太极图,即象征混沌初判、阴阳分明的第二大世纪,道教称为“混元”时期。因为此时处于“太极”状态,所以道教便用太极图来表示。
综上所述,道教象征符号无极图——“〇”,指无形无象、无声无色、无法感知的混混沌沌、阴阳未判的宇宙“无极”状态(或“元始”状态),也就是指构成宇宙万物的最初本原——“道”;同时也指“道”的人格化之最高神明——元始天尊。
顺便值得指出的是,“道”化生宇宙万物之后,“道”仍蕴藏于万物之中。因此说“道”无所不在,无时不存,群生是赖,万类咸仗,是宇宙万物的主宰者。正如《道德经》第三十九章中所说:“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生。”否则“天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐废;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭”。这实际上就是指“道”的第二种涵义——宇宙万物存在和运化的依据(即宇宙万物的本体)。
关于“道”与“万物”之间的关系。笔者认为:“道”者,“无”也,此“无”指本质存在;“万物”者,“有”也,此“有”,指存在状态。“无”,隐也,隐于“万物”之内;“万物”者,显也,为“道”之体现。因而正如庄子所言“目击道存”也。由显而易见的“有”(存在状态)可以追溯至隐而不现的“无”(本质存在)。值得特别注意的是,“万物”者,“有”也,此“有”是指现象界的具体存在物,而不是“天下万物生于有,有生于无” ,盖此“有”是指形上之“道”的实存性也。“天下万物生于有,有生于无”中“有”,与第一章中“有名万物之母”的“有”相同。老子认为“道”具有“有”和“无”两种性质。在“有”和“无”这一对范畴中,老子认为,“无”高于“有”,更为重要,因此“道”的最高状态是无法感知而无法描述的,此所谓“道可道,非常道”也。正是由于“道”的至高无上性与神秘性,因此为道教神学提供了哲学基础。换言之即道教将具有至高无上性与神秘性的“道”进一步神秘化,亦即将“道”人格神化,使之成为有意志、有感情的造物主,从而使道家哲学宗教神学化。笔者以为,这是道教对老子之“道”的发挥,即道教领悟了老子之“道”的“弦外之音”,领悟了老子想说而未说的意思。换言之,道教将道家哲学宗教神学化,只是领悟了老子之“道”的“弦外之音”,说出了老子想说而未说的话而已。
(2)后世道教用其“象征符号”太极图”来表示支配物质世界运动变化的普遍规律的“道”。《道德经》第四十二章中说:“万物负阴而抱阳,冲气以和。”意为:万物都有阴阳,阴阳相互作用而达到统一。这其是反映了老子哲学中的辩证法思想。老子《道德经》一书中其辩证法思想十分突出。譬如:第二章中云:“有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随,恒也。”第四十章中说:“反者,道之动。”第五十八章中云:“祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。”这就是说,矛盾双方既互相对立,又互相依存、互相联系、互相作用、互相补充、互相转化。总之,老子从自然现象和社会现象中揭示出了矛盾对立统一规律。这一矛盾对立统一规律用道教(阴阳鱼)太极图来表示,可以说既准确又形象。通览《道德经》,从有关论述中,我们不难发现老子特别重视矛盾的转化,下面从三个方面分别论述之:
其一、由正面向反面转化。譬如《道德经》第九章中云:“持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。”这种转化用老子的话说,叫做“物壮则老”;用哲学术语说,叫做“物极必反”。老子揭示矛盾转化规律,其宗旨是为了教化世人。因此,他接着告诫世人:“金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道也。”这是老子将“天道”(自然规律)用于“人道”(人的行为准则),此乃处世哲学也,因而对人生处世具有十分重要的指导意义。处世为了不致于“物极”的境地,那人们应该如何是好呢?即应该如何处世呢?老子对此也多有论述,如他要求人们(特别是执政者)要法效圣人“方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀”[2](58章)。为人正直而坚持原则,但处事方式圆融而不伤害人。为人廉洁而铁面无私,但不损害他人的私人利益;为人直率,但不放肆;具有才能,但不炫耀。这就是要求人们致于“和”的境界,否则,将导致“物极必反”的严重后果。又如:老子要求人们达到“大成若缺”、“大盈若冲”、“大直若屈”、“大巧若拙”、“大辩若讷”[2](45章)的境界。老子特别希望人们达到“上德不德”、“上德无为而无以为”、“为而不争”的崇高境界。若如此,则与“道”合一也。
其二、由反面向正面转化。譬如《道德经》第二十二章中曰:“曲则全,枉则直,洼则盈。”这是老子在现实生活中所观察到的自然现象,亦可谓“天道”。接着,老子将此“天道”推及“人道”,那就是“不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长”。旨在教人“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”。而常人总是喜欢“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”,殊不知“自见者,不明;自是者,不彰;自伐者,无功;自矜者,不长”。[2](24章)这是因为人们往往只看到了事物的表面现象,而未能把握事物的内在本质。其结果自然是事与愿违也。
老子深刻领悟并充分运用由“反面”向正面转化的规律,提出了他独特的思想。如:老子教人“清静”,这是因为“清静”反而可以达到“天下正”[2](45章)的效果;教人“无为”,这是因为“无为”反而可以达到“无不为”[2](37章)的效果;教人“柔弱”,这是因为“柔弱”反而可以达到“胜刚强”[2](36章)的效果;教人“不争”,这是因为“不争”反而可以达到“天下莫能与之争”[2](66章)的效果。
在此值得特别说明的是,这里所说的“由反面向正面转化”之“反”,即老子《道德经》七十八章中“正言若反”之“反”。众所周知,老子《道德经》中如“清静”、“无为”、“柔弱”、“不争”、“处下”等观念常常被人认为是消极的。殊不知,实际上具有非常积极的意义。只是“正言若反”而已。
其三、矛盾双方互相转化未有穷尽。譬如《道德经》第五十八章中说:“祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。”灾祸啊,幸福倚傍在它的身边;幸福啊,灾祸藏伏在它的里面。有谁能够知道祸福的终极结果呢?换言之,即:有谁能够知道事情的最终结果是祸还是福呢?(为什么?)这是因为其(祸福)时刻都在变化之中、没有正常不变的状态。(这就好比)正的(有时)反过来便转化为邪的,善的(有时)反过来便转化为恶的。譬如“塞翁失马”,便是如此。老子提示我们观察事物,不可停留在表面,应从显相中去透视里层,作全面的分析。他向我们拉开了观察事物的视野,使我们能越拔于现实环境的局限,使我们不致于为眼前的困境所陷住,也使我们不致于为当下的心境所执迷。人倘若能够领悟其中的道理,则可“宠辱不惊”而安身立命也。
太上老子之所以特别重视矛盾的转化,是因为其哲学的归结点具有返本复初的思想。老子认为“返者道之动”[2](40章),即是说:“道”的运动是循环往复的;循环往复的运动是“道”所表现的一种规律。这一思想见于第十六、二十八等章中。如第十六章中云:“万物并作,吾观其复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。”老子从万物“归根”、“复命”的自然现象中得到启示,指出虚静是万物生命的本源(“根”),同时又是万物生命的自然本性(“命”)。万物最终都有要回归到虚静的生命本源(“归根”),都要复返到虚静的自然本性(“复命”)。因此,老子教人效法之,以返本复初。人应该怎么去做呢?老子希望人们“致虚极,守静笃”[2](16章),意即:达到心境空明的极度,保持心境宁静的顶点。因为在老子的宇宙观中,“虚”“静”是宇宙万物的本原——“道”——的最初状态。倘若人能效法“道”的“虚”“静”之体性,则与“道”同一体性也。“道”的体性(或特性)体现于人谓之“德”。“德”者得也,谓得于“道”果也。在第二十八章中,老子教人“复归于婴儿”、“复归于无极”、“复归于朴”,即教人复归到婴儿般之柔弱不争、天真无邪的状态;复归到无极之“道”,与“道”同一体性;复归到原始未化的纯真质朴的境界。
老子返本复初的思想对后世道教产生了非常重大的影晌,如“返朴归真”的教义即源于此;“逆行生仙”、“周天运转”#11的修炼原则亦源于此。
综上所述,我们由此可知:道教象征符号太极图,非常完美地表示了支配物质世界运动变化的普遍规律——“道”;作为支配物质世界运动变化的普遍规律的“道”的内涵就是矛盾对立统一规律。
图:玄缘子教学员练习武当养生功法!
特别需要说明的是,“太极”一词为道教教义概念。道教经书中所言之“太极”其涵义有所不同。或认为太极是分生天地万物的宇宙本体,如《上方大洞真元妙经图》说:“太极之道,无古无今,无始无终也。太极也者,天地之大本耶。”或以太极涵盖天地未形成之前气化的五个阶段。如唐代高道成玄英在注疏《庄子》时认为:“太极,五气也。道在五气之上,不为高远。”前面所谈之道教宇宙观中,道教用“太极图”象征混沌初判、阴阳分明的道教创世纪之第二大世纪。此外,《道藏》中所收之《周易》将“太极”视为至高无上的宇宙本原:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”依此言,“太极”就是无形无象的“无极”也。笔者在此斗胆提出一个“新”观点,以供方家参考。笔者认为:可以将“太极图”的外环视为“无极图”;也可以认为太极图显现于无极图之表。“无极”者,“无”也;“太极”者,“有”也。“无”,隐也,隐于“有”之背后;“有”者,显也,显于“无”之外表。由显而易见的“太极”可以追溯至隐而不现的“无极”,盖“有”生于“无”,此即所谓“无极而太极”也。因此,赋予“无极”的含义仍为无形无象的构成宇宙万物的最初本原——“道”;而赋予“太极”之涵义则有两个(主要)方面:其一,为“道生一,一生二,二生三,三生万物”中的“二”,即阴阳二气;其二,指支配物质世界运动变化的普遍规律——“道”。由于道教象征符号太极图——蕴含了道教的基本信仰和教义,因此道教将她作为本教的一个重要标志。
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文章标题:太极图的道教文化内涵发布于2021-05-07 22:12:10