《中华道学百问》第四章（94-122）——道教基本教义

什么是“道法自然”？

       历史上，老子首先提出“自然”的观念来解释“道”和“德”，并以此作为人们的活动准则。老子认为“人法地、地法天、天法道、道法自然”。意为道生万物以及天、地、人的活动过程都是“自然无为”的，并非“道”之上还有一“自然”实体的存在。庄子继承老子的天道自然思想，主张人生的目的就是任其自然。道教承续、吸收“自然”观念后，认为“道”的本性就是自然，道之自然的法则即是天所效法的，也是地所效法的，人生在天地间，其行为的最高法则也应是效法道性自然的法则。自然，没有任何固定的模式、形式，它生化万物，万物皆按其各自的本性自然生长（生而不有），不存在强加的任何因素（为而不恃），从而保证了自然界的和谐（长而不宰，是谓玄德）。而人修大道，就当效法道的自然本性，顺应天地自然变化的规律，尊重自然界一切生命的特性，并致力于保护、维护自然界的和谐。对于人世间的一切东西，都不要强求，应顺应事物发生发展的自然规律。必须尊道而贵德，要知足、知止、使心神平和，精神得到升华。

修道为什么要“清心寡欲”？

       “清”指清静、无污也；“心”即心灵、心态；“寡欲”指克制、减少欲望。

       《道德经》说：“见素抱朴，少私寡欲”。意即抱守淳真素朴，减少私心和欲望。又说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。人的罪恶、祸患，没有比贪欲和不知足更大的了。所以说“欲”比什么都可怕。诚然，如能淡泊处世，宁静心辕，做到“不欲以静”，自然将“自正”。也只有“知足心常乐，无求品自高”，才是修道之人的智慧希求。

       人在欲海之中，难免受到各种企求、奢望、情感等影响。而这些欲望的产生和纵欲的行为，又会给自己的身体和心灵以至社会带来严重影响。故对于修道信道的人来说，这些欲望就是大魔，是修真进业的绊脚石，如不即时扳除，就很难清静身心，得道成真。

       故“少私寡欲”、“淡泊心志”是修道得道的基石，也是常人对名利、声色、财货等祈求成功，幸福的一剂良药。

修道为什么要追求“柔弱”？

       道教是以“不争、处下、谦让、柔弱”为教义。值得指出的是，其中的“柔弱”不是“软弱”，更不是“懦弱”。而是主张其行为不能太刚强、太张扬，因为“刚”者易折，而“强”者易失。

       故道教不但不主张刚强、张扬、锋芒毕露，反而要求“柔弱”，甚至还要以比柔弱更“柔”的“水”，来做为修道者效仿、践行的标准和方法。《道德经》中说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。”也就是说，唯有最柔弱的“水”才符合大道。它不刚不强，不诈不伪；能涨屈洼，随方就圆，总利万物而不相争。这才是最上的善、最高的德。

       学道、修道，就必须依“水”性为标准、为榜样而真履实践。以期甘愿“处下、居后、不争、寡欲、知止”。以“柔弱”、“不争”涵养自我；以“上善若水”、“济世利人”成就自我；以“刚强、张扬、争名夺利、背道违德”来反观心志，检验诸魔，从而战胜自我、超越自我。

       只有做到“柔弱不争”的人，才是符合大道的人。《道德经》说：“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强”。能够战胜自我、超越自我、完善自我，才是一个“完美”的人、“得道”的人。

什么是“无极”？

       《道德经?二十八章》说：“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（tè），复归于无极”。意为圣人深知明亮，却安守于暗昧，并以此作为天下的楷模和法式，这样永恒常存的“德”就不会有差失，最后返归于虚静无穷的根本。《庄子?在宥》中说：“入无穷之门，以游无极之野”。《列子?汤问》则说：“物之终始，初无极矣”。其意义相同。河上公在他的《老子注》中，从养生长寿的角度讲“无极”。他认为“人能为天下法式，则德常在于己，不复差忒也”。如此“则长生久寿，归身于无穷极也”。河上公的这一种观念，打开了后世道教内丹炼养的先河。宋初陈抟老祖作《无极图》，集中表述了其内丹修炼的理论。他将《无极图》自下而上，先为“炼精化炁”，继以“练炁化神”,最终“炼神还虚，复归于无极”，达到“脱胎成仙”的最高境界。

       在道教的教义中，“无极”常与“太极”对举。把“无极”视为混沌未判之前的状态。如常说“与道合真”，即在具体的修炼过程及返回到元初的终极状态，就称之为“复归无极”。因此说“无极”即“道”，“道”即“无极”。

什么是“太极”？

       《易?系辞》上说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。所指“太极”是至高无上的宇宙本原，即太极剖判，产生天地阴阳，再由天地阴阳产生春、夏、秋、冬四时，由四时产生乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑、八卦。《太清玉册》上说：“无极而生太极，动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。两仪生四象，四象生八卦，造化定矣”。《太上老君太素经》也说：“太极动而分阴阳，阴阳生四时。因而出现天、地、风、雷、水、火、山、泽八种自然现象，进而推衍为宇宙间的万事和万物”。宋代理学汲取《周易》和《太极》学说，建构而成以“太极，为最高宇宙本体的思想体系，认为太极即道、太极即理、太极即心。”

       在道教的教义中，“太极”常与“阴阳”对举。故说“太极”即“阴阳”；“阴阳”即“太极”。以此加以阐释和发挥大“道”的玄义。

什么是“阴阳”？

       阴阳者，“阴”者暗也；“阳”者明也。《道德经》说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。道教认为“天地、日月、昼夜”乃至“男女、脏腑、气血”等皆分属阴阳。万物的产生和衍化也都离不开“阴”与“阳”，所谓的孤阴不生，独阳不长。《传授三洞经戒法箓略说》卷上说：“夫阴阳者，道之本。寒暑生杀动静之气也，而清浮圆动明阳也，浊沉方静暗阴也。阳不能独生，待阴而成；阴不能自成，须阳以生。一消一息，有虚有盈，二气和合，万象乃形。”

       阴与阳是天地万物都不可须臾相离的至宝，得“阴阳”者生，失“阴阳”者亡。《太平经》说：“天下凡事，皆一阴一阳乃能相生，乃能相养”。故“天失阴阳则乱其道，地失阴阳则乱其才，人失阴阳则绝其后，君臣失阴阳则其道不理，五行四时失阴阳则为灾”。

       那么，具体来说何为“阴阳”呢？即“天为阳，地为阴；春夏为阳，秋冬为阴；白天为阳，夜晚为阴；男子为阳，女子为阴；上为阳，下为阴；前为阳，后为阴；人身为阳，体内为阴；……。”

什么是“五行”？

       五行，指金、木、水、火、土。五行为构成万物的五种物质元素，据《白虎通》说：“伏羲两夫妇，正五行，始定人道”。《通鉴前编》说：“燧人氏作（坐）观星辰而察五行”。《史记历书》则称：“黄帝考定星历，建立五行，起消息，正闰余”。由此可知，“五行”之说，在燧人氏、伏羲时代已有之。到了战国时期，阴阳家邹衍，著论终始五德之运，把五行同天地、万物、社会运转等联系起来加以阐释和发挥。道教创立后，吸收阴阳五行学说，并进而将其与教义相结合。认为万物（五行）既相生又相克，循环往复。如木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。反之，水克火、火克金、金克木、木克土、土克水。

       随着“五行”学说影响的扩大，这一教义又辐射到了诸如内丹、饮食、医学、音乐、术数、地理等方面。如“五行主五脏”（心、肝、脾、肺、肾）、“五行主五官”（耳、鼻、口、眼、形）、“五行主五色”（青、赤、黑、白、黄)、“五行主五音（宫、商、角、徵、羽）”、“五行主五味”（酸、苦、甘、辛、咸）、“五行主五方”（东、西、南、北、中）……。

       总之，五行学说在我国历史上，直至现代都起到了重大而深远的作用和影响。在教义上，“五行”又常与“阴阳”相对举。故世人常说：懂的“阴阳五行”之道，尽矣！

道教的“善恶承负”观是怎样的？

       在上古时期，古代先民就对天、地有了崇拜和信仰，并相信天地出现的异常变化，都是对人类善恶报应的必然反映，并因此形成了“天人感应”之说。“感应”：即有感（指行为），必有应（指结果）。感与应，也就是承与负的关系。“承负”者，如前人栽树，后人乘凉；前人作恶，子孙遭殃。即有所做（行为），必有所获（结果）一样。通俗的来说也就是“因”与“果”的关系。

       春秋时期，老子在他所著的《道德经》中明确指出：“道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足，有不信焉”。意为善与恶是个人行为，“道”是不会强加于人的，而最终得到的结果，吉凶祸福完全是个人行为善恶的必然报应。故道祖说：“其事好还”（指行为，很快得到报应）。“天道无亲，常与善人”（指善于行道的人）……。

       道教认为，做任何事情，都要想到后果，因为“天道”报应是丝毫不爽的。它近则报在自身，远则报于子孙。《太上感应篇》说：“吉人，语善、视善、行善、三年，天必降之福；凶人，语恶、视恶、行恶、三年，天必降之祸”。所谓的“祸福无门，惟人自召”。

什么是“三宝”?

       天有“三宝”日、月、星；教有“三宝”道、经、师；人有“三宝”精、气、神。

       老子《道德经》说：“吾有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。道教承袭老子之说加以衍化，作为信道、修持之法。并将其与教义、经典、师传相结合，以此提出“道、经、师”三宝之说。

       在道教的教义中，尊崇并供奉的“三宝”为。“道”者，即元始天尊（为道宝）；“经”者，即灵宝天尊（为经宝）；“师”者，即道德天尊（为师宝）。“三宝”为道教最高的“三清”尊神。（注：全国各大宫观、庙宇均建有三清殿，内供元始、灵宝、道德（太上老君）三位天尊）。

       道教徒不但要用身、心、意，虔诚皈(guī)奉“三宝”，而且还必须依“道”奉行“忠、孝、节、义”。只有“忠国、孝亲、尽节、全义”才符合道教提出的“皈依三宝”后，即可“常侍天尊，永脱轮迴；生生世世，得闻正法；学最上乘，不落邪见”。

什么是“八卦”？

       八卦，又称单卦、经卦、三爻（yáo）卦等。据《周易?系辞下》说：“古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦”。司马迁在他的《史记》中也说：“伏羲之纯厚，作易八卦”。

       八卦是如何组成的呢？据《周易》图载：八卦由阳爻“—”和阴爻“--”组合而成。每三爻组成一卦，它的名称和符号表现为：乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑。八卦象征和对应天、地、雷、风、水、山、泽等自然现象。

       为什么说阴阳即八卦呢?据《周易?系辞上》说：“易有太极，是生两仪（即阴阳），两仪生四象，四象生八卦”。

什么是“返朴归真”？

       “朴”，意为没有雕琢之木，保持着固有的朴质。“真”指先天淳真之性，即道性。

       《道德经》说：“专气致柔，能婴儿乎”？“敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊”。“致虚极，守静笃……夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明”。“见素抱朴，少私寡欲”。“如婴儿之未孩,乘乘兮，若无所归”。“常德不离，复归于婴儿……常德乃足，复归于朴”……。

       在道教的教义中认为，“朴”最符合“道”性，婴儿最符合“道”性。不华丽，但得质朴；不虚伪、不奸诈、但得淳真，素静而无欲。

       作为修道、信道者，就应该摒弃私欲及伪性，返归于“淳真”、“质朴”的先天（如婴儿）之性，以期臻达“与道合一”的境界。

什么是“无为”？

       《道德经》说：“道常无为而无不为”、“为无为，则无不治”、“是以圣人，处无为之事，行不言之教”、“为无为、事无事、味无味”。

       在道教的教义中，“无为”主要是作为以下两个方面来加以延伸和阐发的。如对待社会政治和人生处世态度方面，《老子河上公注》说：“法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民”。《老子想尔注》则以无为而无不为作为得道意、得天心、致太平的根本，抨击“贪宠有为”的人，“必欲好衣美食，广宫室，高台榭，积珍宝”，而令百姓劳弊。因而道教提出，治理天下应要顺乎社会发展，与民休养生息。人的行事应效法天道自然无为，而不能私欲妄为等。

       另一方面，道教将“无为”作为自己修身、行道、养德等来应用和阐发的。如《正一修真略仪》说：“故万法去来，由心自造。夫唯无为无造，故能无所不造。人能淡泊清静，真气自全。是故无为也能为万物之主，而无所不为焉”。《元气论》说：“无为者，乃心不动也。不动也者，内心不起，外境不入，内外安静，神定气和”。

什么是“性命双修”？

       性命者，“性”为性功；“命”为命功。“性”为神，即意念活动；“命”为气，即元气。“性”为先天，“命”为后天。邱祖《大丹直指》说：“金丹之理，在一性命而已”。所谓性命，一般认为性即心性，命即生命。

       在修炼上，有主张“先性后命”者；也有主张“先命后性”者。孰不晓性无命不立，命无性不存，乃是一个整体，是不可能分而修之、分而行之的。故修道之人应“性命双修”。所谓贤人之学，“存心以养性，修身以立命”。

       性命双修之法，最初必以“寡欲以养精，寡言以养气，少思以养神”。通过“修心炼性，炼气修命”，使人的精神和肉体发生根本变化，脱胎换骨，返老还童，永葆青春。

什么是“三花聚顶”？

       “三花”，指人身的精、气、神。“顶”，即鼎，此处指人头顶的百会穴，又称泥丸宫。

       《金丹四百字》说：“以精化为气，以气化为神，以神化为虚”精、气、神之真阳化而为一，达于一处，故曰“三花聚顶”。《太上老君清静经图注》说：“欲念不生，则入真静，三花自然聚顶，五气自然朝元”。

       “三花聚顶”，指打坐修炼时达到的一种自然景象。意即完全进入物我两忘的境界，唯有头顶“泥丸宫”犹如天窗开启，阳光透射，呈现无比清凉、舒适之感。(实指修炼功夫的境界)。

什么是“小周天、大周天”？

       “周天”指意念导引精气沿经络循环绕行，称之为“周天”功法。“大和小”，小周天功法指意念导引精气打通任督二脉，称为“小周天”；如是打通身内的奇经八脉，则称之为“大周天”。

       道教内丹家要求修炼时，将精气在体内按照经络路线循环运转，因其阶段、功法不同而分为大、小周天。“小周天”，指内气（意念导引精气）从下丹田开始，沿会阴穴、尾闾上行过夹脊、玉枕、经百会、下行鹊桥，在沿任脉下行至丹田。如此按照任督二脉往复运行，此时任督已通，是为“小周天”。

        “大周天”，指在小周天修炼的基础上，先通过炼精化气，打通任督二脉，当内气在丹田发动时，丹田部位会产生一股热气流的感觉，然后让意念导引这一股暖气流经奇经八脉，十二经络流经全身，按气机升降开合的规律在全身循环运行，日久功成，是为“大周天”。

什么是“戒律”？

       “戒”解也、界也、止也。能解众恶之缚、能分善恶之界、防止诸恶也；“律”则是指规则、约束条文。合而为一，戒律就是指道教为约束、规范道教徒言行举止、防范其违反教规而制定出的警戒条文。“戒”强调通过外界的约束来戒除种种恶行、恶习等；“律”则强调自律，即靠自己来规范自己、完善人格和道德。

       道教最早的戒律，是出自张道陵祖天师的“老君想尔戒”。该戒分三行九条，即：行无为、行柔弱、行守雌勿先动，此上最三品；行无名、行清静、行诸善，此中最三品；行无欲、行知足、行推让，此下最三品。

       之后，随着道教的发展，清规戒律也随之不断加强和完善。又相继出现了诸如：三皈五戒、八戒、三坛大戒、三百戒、千二百戒等。戒律从早期的向神“叩首思过”，过渡到“跪香，迁丹（劝离）、杖逐（强制赶出）等”。

为什么说“七情六欲”是入道之门墙？

       “七情”指七种感情和心理状态；“六欲”指六种感觉器官所产生的刺激和欲望。

       七情者，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲为七情。七情变化，一般属于正常的心理活动，但如变化过大，可导致气机失常，内脏功能失调。故《上清经》说：“六欲务尽，七情宜除”。《太上老君清静经图注》说：“七情者，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲是也。喜多伤心、怒多伤肝、哀多伤肺、欲多伤脾、爱多伤神、惧多伤胆、恶多伤情。此为七情牵心之伤也。”

       六欲者，眼、耳、鼻、舌、身、意、为之六欲，又称“六贼”。《太清元道真经》说：“人不能长存者……因六贼妄生。目妄视，耳妄听、鼻妄香臭、口妄言味、身妄作役、意妄思虑。故终不能归根也。”故道教视‘七情六欲’，为修行入道之大敌，需日日自省、时时谨防。”

为什么说道教“出世、入世”兼行？

       道教的修行及处世观，既不同于儒家的全讲“入世”，也不同于佛教的全讲“出世”，而是出世、入世兼行之。道教的"入世"即讲修人道，且奉行“功德于民，功德于国”终而“功成、名遂、身退”的法则；而“出世”即讲修仙道，主张“清心寡欲、为而不争、损己利人、积功累德”。

       道教的这一出世入世兼修的思想，据《史记?老子韩非列传》记载，孔子问礼，老子说：“君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行”。这就是道教出世入世思想的根源。后来孟子将这一教义译为“达则兼善天下，穷则独善其身”，而被儒家所倡导和应用。

       道教的入世、出世兼行观，既不追求功利的“入世”，也不专注自我“孤寂”的“出世”，而是牢牢的掌握两种处世法来进行品德修养，放开人我观念、是非观念；事来则应，事去则静，不使事务绕心，而使本心处于常清常静境界，以无为化导自身，除去一切私心杂念，常使性灵朗然觉照。

道教为什么有“忠孝之道”之称？

       道教素有“功德成神”、“功德成仙”、“忠孝之道”、“忠孝神仙”之说。

       道教的处世观，以入世和出世兼行，故入道既修人道又修仙道。这一种双修之法，既不同于儒家的全讲“入世”，也不同于佛教的全讲“出世”，而是同修互补。

       道教讲修道进业，必以“忠、孝、悌、信、刚、柔、和、静、虚、灵为得道之门”。

       忠孝者，忠于国、孝于亲合于天地，盖为四大恩。不报者不能成道、不能全神。故说：“忠孝之家，庆云常绕，吉神远照”。

       悌信者，兄弟为手足，交友需诚信。不悌不信，难全人道。故说：悌信诚，则大道可学、大道可知、大道可成。

       刚柔者，志刚而性柔也。志不刚则生退道之志，性不柔则为败道之累。故说：“志刚大丈夫，性柔真君子”。

       和静者，谦让平和静定也。礼下于人，谦恭自小，心平性柔，得意处不喜，失意处不忧；事前不想，事后不计；人短不知，己长不觉。故说：“人能常清净，天地悉皆归”。

       虚灵者，虚灵真性不昧也。虚其心则精神圆满，一气浑然，无内外、无左右、无前后、无上下。视富贵如浮云，视名利如霜露。故说：道前无贤愚，名利知真假。

       “忠孝之道”靠的是真履实践，来不得半点虚假。故修道学人，须依祖师诫训，脚踏实地，真功真行任修、富贵名利宜除，当不失大丈夫信道、修道之志也。

什么是“真功、真行”？

       “真功”者，真一不二，为而清修也。“真行”者，真一不二，济世利人也。

       《晋真人语录》说：“若要真功者，须是澄心定意，打迭精神，无动无作，真清真净，抱元守一，存神固气，乃真功也”。

       “若要真行者，须要修仁蕴德，济贫拔苦，见人患难，常怀拯救之心，或引善人入道修行，所为之事，先人后己，与万物无私，乃真行也”。

       真功真行，须日日打点、时时留心，乃修真成道之阶梯，为仙度人之津梁矣！

什么是“地狱”？

       “地狱”，阴间之狱也，即人生时作恶，死后受苦之地也。作恶和行善成对比，所谓行善得福，死后自能进得天堂；而作恶之人则不然，其生时作恶，死后即被打入十八层地狱之中，转入六道轮回不得复生为人。

       道教认为，人的思维意念是产生行为的基础和根源，故说：“一念之差，不是天堂即地狱”。人的一切苦难和烦恼，皆由自己所致。《皇经集注》卷七《功德品二十八章》说：“地狱无门，唯人自召，天堂有路，昧着难行。况生来正性，即诸真经，常持永念，地狱天堂，一切不染，永登玄真矣”。

什么是“恶业、恶报”？

       “恶业”指做的坏事、起的坏心、说的坏话等。“恶报”指得到报应。

       据《大洞玉经疏要十二义》说：“人有十恶：贪、嗔、痴、杀、盗、淫、妄语、两舌、恶骂也”。这十种恶行，以身有三种恶业、心有三种恶业、口有四种恶业。其中，身有三恶业者，即杀生、偷盗、邪淫也；心有三恶业者，贪、嗔、痴也；口有四恶业者，两舌、恶骂、绮语、妄言也。“十恶之病”，贪（贪欲）、嗔（嗔怒、性暴）、痴（痴迷）、杀（杀生害命）、盗（偷盗）、淫（邪淫）、妄语（说假话）、两舌（是非）、恶骂（失德），乃修真之大忌也。

       《洞真三天秘讳》说：“此诸恶不诫，不能离身，犯之者身遭众横，鬼神害命，考楚万痛，恒无一宁，履善遇恶，万向失利，死入地狱”。

       《太上感应篇》说：“凶人，语恶、视恶、行恶、一日有三恶，三年，天必降之祸”。行善得福，作恶得祸。种瓜得瓜、种豆得豆、善恶之报，鉴之甚速，丝毫不爽。

何谓“十二愿”？

       “十二”者，数也。“愿”者，心念、祈盼也。

十二愿者：

一愿风调雨顺，二愿五谷丰登。

三愿皇王万寿，四愿国土清平。

五愿民安物阜，六愿福寿康宁。

七愿灾消祸散，八愿水火无侵。

九愿聪明智慧，十愿学道成真。

十一愿诸神拥护，十二愿亡者超升。 

       同时还祈愿：一切飞禽走兽，一切蝼蚁蛇虫，一切冤家债主，一切男女孤魂。四生六道，一切含灵。闻经听法，早得超升。

       “十二愿”是道教徒日诵功课时，虔诚发心祈愿的功德事，也是修行、度人的具体表征。故历来道教徒均依此口诵而心维、奉道而行之。

道教的“报恩”思想是什么？

       “报恩”，即报答恩德，此指为孝。道教认为，人生难得，现既为人，实大幸事，故当珍惜。具体表征应学：“乌鸦反哺”之德，做人则更应以“孝”回报父母。因而道教提出：“百善孝为先”的观念，同时力倡历史上感天地、泣鬼神的“二十四孝”，以供世人学习和操行之。

       在道教的教义中，报恩是大修行、大善念、大作为、大功德。同时提出，不孝不足以为人、不足以信道、修道，更不足以功德圆满、飞霞超升。道教把“孝”列为必报的“四重恩”之一，要求加以日诵、心维而真履实践之。

       祖师的“报恩诰”如是说：“玄元应化，武曲分真，垂念我等众生，有相脱生父母，怀耽（dān也指丹）十月,乳哺三年，辛苦百千。 殷勤寸念，怜我父母，日渐衰朽。我今持念平等，悉灭险峻贪嗔，礼帝为师，祈恩报本。 愿我现在父母，福寿增延，过去宗祖，早得超生。大圣大慈，大仁大孝。八十二化， 报恩教主，佑圣真武 治世福神，玉虚师相，玄天上帝。金阙化身，终劫济苦天尊。

       每日诚心诵此“报恩诰”，可使现在父母福寿增延；过去宗祖，早得超升。同时自己也增长善芽、生发智慧、道益日隆，德业渐臻也。

什么是“忏悔文”？

       道教认为，每个人随时都会犯有过错的。如口劝祸、说谎、是非、骂人等业；身犯邪淫、妄动等业；心犯贪、嗔、欲等业。可谓罪业重重、孽障难除。故提出，非诚心“忏悔”莫能消、莫能除；非发愿“忏悔”不能入道、不能进业、不能全其德。

       故“忏悔文”说：“经功浩力不思议,回向十方诸圣众;愿见真心求忏悔,河沙罪障悉消除。 忏悔我等,自从囊劫,乃至今生,假火风地水以成形,恋香色味声而触法。贪嗔嫉妒,恶口妄言,杀盗邪淫,恣情纵欲,逆辱父母,悖负君师。不敬天地神祗,呵风骂雨,不信罪福因果,昧理欺心。遂致报对升沉,轮回辗转,受诸苦恼,无有休停。皆由一念之差,障迷自性,妄认六尘之幻,沉溺爱河。今而既获人身,叨亲正教,岂非千生庆幸。一旦遭逢,自合省心,早求度世。若夫似前流荡,毕竟迷失本来,一堕冥途，化为异类。是故思沉沦苦,发清静心，皈奉圣真,特求忏悔。丐怜愚昧,原赦罪愆,解释报冤,蠲（juān）消魔障,所觊(jì)命逢昌运,名注丹台。际遇真师,亲闻至道,精修妙行,增长善芽。尽节玄门,怡神真境。他日运应灭度,自性不致昏迷。径生十善之家,能通宿命。还证上乘之道,承侍虚皇。

尚 

愿国安民丰,时和岁稔（rěn）;

愿真风丕(pī)阐,道化兴行;

愿凶恶化贤,邪魔归正;

愿兵刑罔措,囹圄空闲;

愿沉滞升迁,冤仇和释;

愿参玄学者,悟道成真;

愿历劫宗亲,俱皆超度;

愿历世师友,同证真常;

愿所有眷缘,增崇福慧;

愿所伤物命,早生人天;

愿绝食荤酒,不相杀害;

愿持身端正,不履邪淫;

愿悉破悭（qiān）贪,悉除险峻;

愿言无诳妄,行贵纯真;

愿弱己饶人,潜忍忿怒;

愿慈心下气,恭敬一切;

愿不堕边夷,不随邪见;

愿结交仙友,栖集清虚;

愿智慧开明,神通恢廓;

愿广行方便,普济群生;

愿永断执迷,咸归正道;

尘劫有尽,我愿无穷;

尘劫有尽,我愿无穷;

尘劫有尽,我愿无穷。”

“贫道”的含义是什么？

       “贫道”，即清贫之意，也为谦称。学道之人是不怕清贫困苦的，唯把刻苦修道作为人生至乐和目标。道士自称“贫道”，有戒除华想欲念、贪嗔与痴妄，并以此时刻警省自己、锤炼自己。

       在教门中除自称“贫道”外，相互称呼则为“道长”、“道友”、“道兄”等，这些称呼是没有男女性别、门派之间的不同。如:对姓张的，称之为“张道长”、姓李的称“李道长”。教内一般以“道友”和“道兄”称呼居多。如“张道友”、“张师兄”；“李道友”、“李师兄”等。既表现了同道、同门的尊敬，又体现了情同兄弟姐妹、志同道合的手足之谊。

道教有怎样的“包容”性？

       道教常讲“有容乃大”、“强大处下，柔弱处上”、“为而不争”、“功成而弗居”、“江海所以能为百谷王者，以其善下之”、“一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先”、“上善若水”……。

       在教务上，常有人问，有的宗教说信仰了他的宗教，就不能在信仰另外的宗教，甚至为了宣传自己，不惜大搞口舌战，相互诋毁、攻击、有的还动用暴力、武力等。道教有这样的说法或观念吗？

       道教是“不争、处下、谦让、贵柔”的宗教。在道教的教义中认为，信仰了道教，完全还可以信仰其它宗教。但作为个人的信仰，千万不能盲目、随众凑热闹，要认清宗教与邪教的本质、宗教与宗教在教义上的区别。

       当今世界，是种族多元、经济多元、文化多元、宗教多元的社会，唯有相互尊重、相互理解、相互交往与交流，增进和加强彼此之间的了解、互敬和互信，才符合世界多元文化的发展与进步。极端主义、狭隘主义、本位主义，是不利于世界的发展和进步的。

       道教在中国历史上，虽然是唯一的华夏民族固有的、最悠久的宗教，但其从不排斥任何一个宗教的传入和发展。甚至高标“三教合一”，并提出“诸教共荣”等观念。

       随着世界文化、文明的发展，越来越多的人，认识到了团结、友谊、和谐才是造福于人类和平、幸福的主旋律。唯有“包容、处下、不争、谦让”才能消除隔阂、消除战争。从而和睦、和谐、发展和进步。

什么是“威仪”？

       “威仪”指凡行之事，均依仪轨之例。道教威仪，非常繁多，其涉及到宫观内方方面面的事情。如：大到宫观修建，安神塑像、开光、法会等，均要依定式，格式、仪式如法举行；小到称谓、穿衣吃饭、言行举止等均有威仪法度。“威仪”是道教徒日常生活中，必不可少的一项重要内容。“威仪”又是衡量每一位道教徒是否规范、虔诚的尺度，故历来受到道教徒的重视和维护。

       下面简要介绍一下道教如何“上香”、“叩拜”等威仪，以便信众参仿。

       道教上香为“三柱”（居士在家可烧一柱）。

       先将三柱香，按中、左、右分别平行插于香炉内。插香时默念“祝香咒”：“道由心学，心假香传，香焚玉炉，心存帝前，真灵下盼，仙佩临轩，令臣关告，径达三天（六天、九天）”（注：插第一柱香，默念径达三天；插第二柱香，默念径达六天；插第三柱香，默念径达九天）。

       叩拜时，抱拳躬身行礼（居士可自然抱拳，以左手抱右拳即可）。叩拜时以左手掌压右手掌，头触掌背。默念：“无上道宝，当愿众生，常侍天尊，永脱轮回”。再起身，如前叩拜，默念：“无上经宝，当愿众生，生生世世，得闻正法”。再起身，如前叩拜，默念：“无上师宝，当愿众生，学最上乘，不落邪见”。

       如此三次谓之三礼，每跪拜下去叩三首，三次共九叩。通称“三礼九叩”大礼。