天人合一--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

空灵启道高龙虎伏德重鬼神钦

我们追求天人合一，有四个层次。用今天的话讲，是同一、内化、认同、依从。

用《内经》的话讲，天人合一的人，有真人、至人、圣人、贤人四种：

“黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿命而强者也，亦归于真人。其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲高于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古，合同于道，亦可使益寿而有极时。”（《内经·上古天真论》）

　　《庄子》分法大同小异，他把真人又分成天人和神人；把贤人叫做君子。

　　天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣！古之所谓道术者，果恶乎在？曰：“无乎不在。”曰∶“神何由降？明何由出？”“圣有所生，王有所成，皆原于一。”不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子；以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之；其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士、缙绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。（《庄子·天下》）

真人是最高层次，天人完全一致，天地、阴阳、精气神、肌肉完全若一，天就是人，人就是天，完全不二，完全不分。至人则淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，将天内化。圣人则处天地之和，从八风之理，是认同。贤人是法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古，合同于道，是依从。

孔子在《系辞》中虽然提到“天下同归而殊途，一致而百虑。”但却没有找到与天地如何同归，如何一致的办法。他所做的一切，无非是效法天地。上察下察，远取近取，无非要像此（卦象、象数，象者像也），无非是效此（爻者，效也）。

　　汉代董仲舒的功劳就是完整地提出天人合一的思想。

　　并且借用古已有之的“天子”之词，赋予皇权以天的代表。

　　《春秋繁露》共有六段涉及“天人”，其思想根本没有超过孔子的层次，也就是没有超过贤人的层次。

　　首先是孔子的办法，正名。

治天下之端，在审辨大；辨大之端，在深察名号。名者，大理之首章也，录其首章之意，以窥其中之事，则是非可知，逆顺自着，其几通于天地矣。是非之正，取之逆顺；逆顺之正，取之名号；名号之正，取之天地；天地为名号之大义也。古之圣人，謞而效天地，谓之号，鸣而施命，谓之名。名之为言鸣与命也，号之为言謞而效也，謞而效天地者为号，鸣而命者为名，名号异声而同本，皆鸣号而达天意者也。天不言，使人发其意；弗为，使人行其中；名则圣人所发天意，不可不深观也。受命之君，天意之所予也。故号为天子者，宣视天为父，事天以孝道也；号为诸侯者，宜谨视所候奉之天子也；号为大夫者，宜厚其忠信，敦其礼义，使善大于匹夫之义，足以化也；士者，事也，民者、瞑也；士不及化，可使守事从上而已。五号自赞，各有分，分中委曲，曲有名，名众于号，号其大全。名也者，名其别离分散也，号凡而略，名详而目，目者，遍辨其事也，凡者，独举其大也。享鬼神者号一，曰祭；祭之散名：春曰祠，夏曰礿，秋曰尝，冬曰烝。猎禽兽者号一，曰田；田之散名：春苗、秋搜，冬狩，夏猕；无有不皆中天意者。物莫不有凡号，号莫不有散名如是。是故事各顺于名，名各顺于天，天人之际，合而为一。同而通理，动而相益，顺而相受，谓之德道。诗曰：“维号斯言，有伦有迹。”此之谓也。

　　其次就是天人合一是最低层次的办法：法自然，效法天地。

天地之常，一阴一阳，阳者，天之德也，阴者，天之刑也。迹阴阳终岁之行，以观天之所亲而任，成天之功，犹谓之空，空者之实也，故清溧之于岁也，若酸咸之于味也，仅有而已矣，圣人之治，亦从而然；天之少阴用于功，太阴用于空，人之少阴用于严，而太阴用于丧，丧亦空，空亦丧也。是故天之道以三时成生，以一时丧死，死之者，谓百物枯落也，丧之者，谓阴气悲哀也。天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副，以类合之，天人一也。春，喜气也，故生；秋，怒气也，故杀；夏，乐气也，故养；冬，哀气也，故藏；四者，天人同有之。有其理而一用之，与天同者大治，与天异者大乱，故为人主之道，莫明于在身之与天同者而用之，使喜怒必当义而出，如寒暑之必当其时乃发也，使德之厚于刑也，如阳之多于阴也。是故天之行阴气也，少取以成秋，其余以归之冬；圣人之行阴气也，少取以立严，其余以归之丧，丧亦人之冬气。故人之太阴不用于刑而用于丧，天之太阴不用于物而用于空，空亦为丧，丧亦为空，其实一也，皆丧死亡之心也。

天之道，春暖以生，夏暑以养，秋清以杀，冬寒以藏，暖暑清寒，异气而同功，皆天之所以成岁也。圣人副天之所行以为政，故以庆副暖而当春，以赏副暑而当夏，以罚副清而当秋，以刑副寒而当冬，庆赏罚刑，异事而同功，皆王者之所以成德也。庆赏罚刑，与春夏秋冬，以类相应也，如合符，故曰：王者配天，谓其道。天有四时，王有四政，若四时，通类也，天人所同有也。庆为春，赏为夏，罚为秋，刑为冬。庆赏罚刑之不可不具也，如春夏秋冬不可不备也；庆赏罚刑，当其处不可不发，若暖暑清寒，当其时不可不出也；庆赏罚刑各有正处，如春夏秋冬各有时也；四政者不可以相干也，犹四时不可相干也；四政者不可以易处也，犹四时不可易处也。故庆赏罚刑有不行于其正处者，春秋讥也。

阴阳之气在上天亦在人，在人者为好恶喜怒，在天者为暖清寒暑。出入上下，左右前后，平行而不止，未尝有所稽留滞郁也，其在人者，亦宜行而无留，若四时之条条然也。夫喜怒哀乐之止动也，此天之所为人性命者，临其时而欲发，其应亦天应也，与暖清寒暑之至其时而欲发无异。若留德而待春夏，留刑而待秋冬也，此有顺四时之名，实逆于天地之经，在人者亦天也，奈何其久留天气，使之郁滞，不得以其正周行也，是故天行谷朽寅而秋生麦，告除秽而继乏也，所以成功继乏以赡人也。天之生有大经也，而所周行者又，有害功也，除而杀殛者，行急皆不待时也，天之志也。而圣人承之以治，是故春修仁而求善，秋修义而求恶，冬修刑而致清，夏修德而致宽，此所以顺天地，体阴阳；然而方求善之时，见恶而不释，方求恶之时，见善亦立行，方致清之时，见大善亦立举之，方致宽之时，见大恶亦立去之，以效天地之方生之时有杀也。方杀之时有生也。是故志意随天地，缓急仿阴阳。然而人事之宜行者，无所郁滞，且恕于人，顺于天，天人之道兼举，此谓执其中。天非以春生人，以秋杀人也，当生者曰生，当死者曰死，非杀物之义待四时也，而人之所治也，安取久留当行之理而必待四时也，此之谓壅非其中也。人有喜怒哀乐，犹天之有春夏秋冬也，喜怒哀乐之至其时而欲发也，若春夏秋冬之至其时而欲出也，皆天气之然也，其宜直行而无郁滞一也，天终岁乃一遍此四者，而人主终日不知过此四之数，其理故不可以相待，且天之欲利人，非直其欲利谷也，除秽不待时，况秽人乎！　　根本目的，还是维持社会的秩序

名者，所以别物也，亲者重，疏者轻，尊者文，卑者质，近者详，远者略，文辞不隐情，明情不遗文，人心从之而不逆，古今通贯而不乱，名之义也。男女犹道也，人生别言礼义，名号之由，人事起也，不顺天道，谓之不义。察天人之分，观道命之异，可以知礼之说矣。见善者不能无好，见不善者不能无恶，好恶不能坚守，故有人道，人道者，人之所由、乐而不乱、复而不厌者。万物载名而生，圣人因其象而命之，然而可易也，皆有义从也，故正名以名义也，物也者，洪名也，皆名也，而物有私名，此物也非夫物。故曰：万物动而不形者，意也，形而不易者，德也，乐而不乱，复而不厌者，道也。　　司马迁也没有超出孔子的取象比类层次。他在《太史公自序》中说，

夫神大用则竭，形大劳则弊，心神骚动，欲与天地长久，此非所闻也。　　夫阴阳四时八位十二度二十四节气，各有教令，顺之者昌，逆之者不死则亡，未必然也。故曰，使人拘而多畏。　　夫春生夏长秋收冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪。故曰，四时之大顺不可失也。

　　《列子》也提到天人，不过他把舜、禹、周公叫人，孔子桀纣以下就叫民的了。

杨朱曰：“天下之美归之舜、禹、周、孔，天下之恶归之桀纣。然而舜耕于河阳，陶于雷泽，四体不得暂安，口腹不得美厚；父母之所不爱，弟妹之所不亲。行年三十，不告而娶。乃受尧之禅，年已长，智已衰。商钧不才，禅位于禹，戚戚然以至于死：此天人之穷毒者也。鮌治水土，绩用不就，殛诸羽山。禹纂业事仇，惟荒土功，子产不字，过门不入；身体偏枯，手足胼胝。及受舜禅，卑宫室，美绂冕，戚戚然以至于死：此天人之忧苦者也。武王既终，成王幼弱，周公摄天子之政。邵公不悦，四国流言。居东三年，诛兄放弟，仅免其身，戚戚然以至于死：此天人之危惧者也。孔子明帝王之道，应时君之聘，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围于陈蔡，受屈于季氏，见辱于阳虎，戚戚然以至于死：此天民之遑遽者也。凡彼四圣者，生无一日之欢，死有万世之名。名者，固非实之所取也。虽称之弗知，虽赏之不知，与株块无以异矣。桀藉累世之资，居南面之尊，智足以距群下，威足以震海内；恣耳目之所误，穷意虑之所为，熙熙然从至于死：此天民之逸荡者也。纣亦藉累世之资，居南面之尊；威无不行，志无不从；肆情于倾宫，纵欲于长夜；不以礼义自苦，熙熙然以至于诛：此天民之放纵者也。彼二凶也，生有纵欲之欢，死被愚暴之名。实者，固非名之所与也，虽毁之不知，虽称之弗知，此与株块奚以异矣。彼四圣虽美之所归，苦以至终，同于死矣。彼二凶虽恶之所归，乐以至终，亦同归于死矣。”

《鶡冠子》的层次比较高，涉及了异同的问题。

　　同而後可以见天，异而後可以见人，变而後可以见时，化而後可以见道。临利而後可以见信，临财而後可以见仁，临难而後可以见勇，临事而後可以见术数之士、九皇之制。主不虚王，臣不虚贵，阶级尊卑名号，自君吏民，次者无国，历宠历录，副所以付授。与天人相结连，钩考之具不备故也。下之所逜，上之可蔽，斯其离人情而失天节者也。缓则怠，急则困，见闲则以奇相御，人之情也。举以八极信焉，而弗信天之则也。差缪之闲言不可合，平不中律，月望而晨月，毁於天珠蛤蠃蚌，虚于深渚，上下同离也。

　　《鶡冠子》的认为天是神，地是形。

庞子问鶡冠子曰：“圣与神谋，道与人成，愿闻度神虑成之要，奈何？”鶡冠子曰：“天者，神也。地者，形也。地湿而火生焉，天燥而水生焉。法猛刑颇则神湿，神湿则天不生水。音□故声倒则形燥，形燥则地不生火。水火不生，则阴阳无以成气，度量无以成类，百业俱绝，万生皆困，济济混混，孰知其故？天人同文，地人同理，贤不肖殊能，故上圣不可乱也，下愚不可辩也。阴阳者，气之正也；天地者，形神之正也；圣人者，德之正也；法令者，四时之正也。故一义失此，万或乱彼，所失甚少，所败甚众，所谓天者，非是苍苍之气之谓天也；所谓地者，非是膞膞之士之谓地也。所谓天者，言其然物而无胜者也；所谓地者，言其均物而不可乱者也。音者，其谋也；声者，其事也。

音者，天之三光也；声者，地之五官也。形神调则生理修，夫生生而倍其本则德专。己知无道，上乱天文，下灭地理，中绝人和。治渐终始，故听而无闻，视而无见。白昼而闇，有义而失谥，失谥而惑，责人所无，必人所不及。相史於既而不尽其爱，相区於成而不索其实。虚名相高，精白为黑，动静组转，神绝复逆，经气不类，形离正名，五气失端，四时不成。过生於上，罪死於下，有世将极，驱驰索祸，开门逃福，贤良为笑，愚者为国，天咎先见，菑害并杂，人孰兆生，孰知其极！见日月者不为明，闻雷霆者不为聪，事至而议者不能使变无生。故善度变者观本，本足则尽，不足则德必薄、兵必老。其孰能以褊材为褒德博义者哉！其文巧武果，而奸不止者，生於本不足也。故主有二政，臣有二制：臣弗用，主不能使臣必死，主弗能止。是以，圣王独见，故主官以授，长者在内，和者在外。夫长者之为官也，在内则正义，在外则固守，用法则平法。人本无害，以端天地，令出一原，散无方、化万物者，令也。守一道，制万物者，法也。法也者，守内者也。令也者，出制者也。夫法不败是，令不伤理，故君子得而尊，小人得而谨，胥靡得以全。神备於心，道备於形，人以成则，士以为绳。列时第气，以授当名，故法错而阴阳调。凤凰者，鹑火之禽，阳之精也；骐麟者，元枵之兽，阴之精也；万民者，德之精也。德能致，其精毕至。”

　　人世间所有学问，最终目的都是为了人。孔子的学说，是从人出发的。《大学》说，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”孔子主张身、家、乡、邦、国、天下的次序。

　　其实完全可以不必这样复杂。既然极终目的是人，为什么不从人开始，而且紧抓不放？

我喜欢老庄。老子始终把和、返、一当做最重要的东西。他说，“复命曰常，知常曰明”；“知和曰常，知常曰明”。他最根本的办法，始终是精神内守，虚其心实其腹，不争无为。他看到了人与天的区别，他说，“天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者与之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。”他主张人天要统一，他说，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之一也。”他给出的办法，就是不自见、不自是、不自伐、不自矜、不自贵、不自生、不自为大，就是无欲、无为、不争、不盈、下、朴、慈、俭、守雌、昏愚顽鄙、婴儿赤子。完全自然，没有多余的东西，纯粹，归一，归于自然，自然而然。归一才能知和，归一才能知常。

　　庄子非常明确地讲，“天地与我并生，而万物与我为一”；“自其同者视之，万物皆一也”；“通于一而万事毕，无心得而鬼神服”。而达到天人合一的办法，就是忘人

　　道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动谓之为，为之伪谓之失。知者，接也；知者，谟也。知者之所不知，犹睨也。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。羿工乎中微而拙乎使人无己誉；圣人工乎天而拙乎人；夫工乎天而俍（音liáng）乎人者，唯全人能之。虽虫能虫，虽虫能天。全人恶天，恶人之天，而况吾天乎人乎！一雀适羿，羿必得之，或也。以天下为之笼，则雀无所逃。是故汤以胞人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。介者拸（音chǐ）画，外非誉也。胥靡登高而不惧，遗死生也。夫复謵（音xí）不馈而忘人，忘人，因以为天人矣！故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。出怒不怒，则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣！欲静则平气，欲神则顺心。有为也欲当，则缘于不得已。不得已之类，圣人之道。（《庄子·庚桑楚》）

　　《庄子》讲，“天在内，人在外”。这是最高的层次。没有内化的经历，不懂得共性寄于个性之中，不了解“天”无处不在，其小无内，其大无外，是理解不了“天在内，人在外”的。而对“何谓天？何谓人？”的回答，则更是痛快淋漓。

河伯曰：“然则何贵于道邪？”北海若曰：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。故曰：‘天在内，人在外，德在乎天。’知天人之行，本乎天，位乎得，踯躅而屈伸，反要而语极。”曰：“何谓天？何谓人？”北海若曰：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：‘无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。’” （《庄子·秋水》）

《周易参同契》说，“收敛真精”，“凝神以成躯”，“含精抱神”，“凝精流形”。完全道出了天人合一的办法。“宣耀精神”，从《庄子》的“天在内，人在外”的角度讲，也可以说宇宙意识在最内，其次是人的潜意识，即精，再次是人的显意识，或神，最外是形，是人。三家归一，五家归一，就是一个气，一个意（忆），一个能量。得到精气神的真蒂，就得到了天人合一的真蒂。

易经国学文化杂谈

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文章标题：天人合一发布于2023-04-30 14:38:57

天人合一

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