彼岸

彼岸，是相对于此岸而言。

佛家认为，人生皆苦。此岸苦不堪言；彼岸离苦得乐！

《大智度论》曰：“以生死为此岸，涅槃为彼岸。”

江味农《金刚经讲义》说：“梵语波罗蜜，义为彼岸到。顺此方文字，应曰到彼岸。印土古俗，凡所作究竟，皆云“到彼岸”，犹此方方言所谓“到家”也。若约佛法言之，所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅槃彼岸是也。故波罗蜜亦是喻词。

涅槃者，不生不灭，即谓本性。本性者，性乃本具之意也。言本具者，明非造作。既非造作，可见本来如是，而非从无而有者。故曰本自不生。言其本来已具，非新生也。既本不生，故今亦不灭。而众生生死不已者，相也，非性也。何故生死不已？由于其心生灭不停。当知生灭不停之心，所谓识相也，亦非性也。何故如此。由于烦恼。以烦恼故，遂致心有起灭，性变为识，由此造业，受轮回苦。而众生不知返本，认识为性，迷于生死之相，所以轮回不息，而与不生不灭者虽觌面而成永隔矣。故以烦恼喻中流，以生死喻此岸，以涅槃喻彼岸也。盖本无此岸彼岸，因有中流隔之，遂成彼此之别也。”

按佛家说法，彼此之别，是俗谛。彼此无别，是真谛，也称圣谛。

冯友兰《宋明道学通论》对彼此也有其见解，“照道学说，得到了这种统一的人亦得到一种最高的幸福。这种幸福道学称为”至乐“。这种乐和身体感官的快乐，有本质的不同。它是一种精神的享受……要想得到这种理智的幸福，人并不需要做特别的事，他不需要成为和尚或尼姑，不需要离开社会和家庭，也不需要信仰和祈祷，他只需在日常的生活中积累道德行为，时常消除自私，这就够了。就是这样，“此岸”就成为“彼岸”，“彼岸”就在“此岸”之中。”