“持斋”并非吃素这么简单！道家的斋法有哪些？

我们在读道家经典的时候，经常会看到这样的开经“凡诵经者，切须斋戒沐浴，严整衣冠，诚心定炁，叩齿演音，然后朗诵，慎勿轻慢，交谈接语，务在端肃。念念无违，随愿祷祝，自然感应，获福无量。”

这很明显，是我们在诵经前所需要做的仪轨。

那么像“严整衣冠”，“诚心定炁”等都非常好理解，但是对于“斋戒”，似乎有非常多的居士信士甚至道士都认为“斋是吃素，戒为律条”，其实这是对斋戒的混淆，那么今天就由小道，为大家探索一下源自于道家的“斋戒”。

中华文明中早期的斋法，以《祭法》为主，为“防邪物”而“讫其嗜欲，耳不乐听，心不苟虑，手足不苟动”。这是对于有人身外部的行为方式进行的一种规范，道士称之为“洁净其体”。

而《易经·系辞传》言：洗心曰斋，防患曰戒。

由此可知，这斋法的重点，就是修心。

庄子心学更是将“心斋”体现的淋漓尽致，修心从来都是中华民族的本土哲学。道家中的“斋”更是在原有的基础上发展出“齐”与“净”的概念。

南华真人庄子曾在《人世间》中记载了孔圣人对颜回讲解劝说卫国君王之法时提到的“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”

在这里，庄子和孔子都认为，祭祀之斋的“不饮酒食荤”远不如诚心定意的心斋来的更加重要。

但是，在道家里面“斋定其心”和不食荤腥”要合二为一的恪守，一内一外方为阴阳和谐。

所谓斋者精明之至而所以交于神明，所以道家的斋法以贵能持之者为尊。所谓“斋有斋法，醮有醮仪”。斋法的类别和具体表现形式也不胜枚举，常听闻的有三元斋，三七斋，庚申斋，甲子斋，本命斋。

较为精深的有父母斋（包括在世父母的生辰，以及过世父母的祭日），恩师斋（包括度师，先生的生辰和飞升吉日）以及陆修静天师的九斋十二法，杜光庭真人的洞神三皇七十二君斋，十二种斋，灵宝派的九种斋（金箓，黄箓，明真，自然，三皇，太一，指教，三元，八节）以及起源于天师，后为三山（上清，灵宝，天师）所共用的涂炭斋，极具上清特色的绝草离偶斋法，孤影夷豁斋法等。

总归种种斋法，都是通过一定的仪式达到“心斋”，“口斋”，“身斋”的高度，从而通感神明。

身斋者，香汤沐浴，衣冠整洁，绝食酒荤、不相杀害，不行巫山之云雨，当行礼拜。

口斋者，不食味物，不恶语、不两舌，只念善言，勤诵道经。

心斋者，恋物常思非义不取，不因口腹之欲而动杀生之念，不因貌美而动邪淫之想，有欢喜不生癫狂，有魔考不生嗔怨，常于泥丸宫存思祖师金容。

持斋有什么好处？信众可以持斋么？

持斋者不仅道士，实际在家信众一样可以持斋，持斋不仅符合道家“前辈行善，后人得福”的天人承负观（所谓承负为大，因果为小），更能养生自身精气神。

那么接下来，小道就向诸位信士介绍一种方便在家持修的“素心斋”。

道家的素心斋，素乃绝扰之门，心为通神之径，所以信士道众在持此斋法时，要常怀慈悯之心，决不可杀生害命。不可驰骋田猎，遇有缘生命而随缘如法放生。

坚决不做“买命放死”的假功德，比如大量购买人工饲养的鱼鳖虾蟹放到自然水体中等行为，道长认为，可以多多种植树木，建设森林。

以天地为心，以万物为友，平心静气，不恶口结怨，说人长短，讲习是非俗语。

如此数日，长则四十九日，短则二十一日，久若如此，必获福资。

无疑，能够持斋守戒是能赢得尊重的，对于吃素斋、心斋这个问题上，大部分信众是做不到的。

不过这里也不必懊恼，未能持斋者也可能法缘未至，缘分到那里了，自然就升恭敬心了，自然也不喜荤腥了。

所以能持斋者，一者可能是严守戒律，二者也可能是法缘已至，每个人的根器不同，缘分不一，因此，玄妙之处就在于此...