原文：
权者，人莫离也。取之非易，守之尤艰；智不足弗得，谋有失竟患，死生事也。假天用事，名之顺也。自绝于天，敌之罪也。民有其愚，权有其智。德之不昭，人所难附焉。乱世用能，平则去患。盛事惟忠，庸则自从。名可易，实必争；名实悖之，权之丧矣。嗜权逾命者，莫敢不为；权之弗让也，其求乃极。机为要，无机自毁；事可绝，人伦亦灭。利禄为羁，去其实害；赏以虚名，收其本心。若此为之，权无不得，亦无失也。
人皆有敌也。敌者，利害相冲，死生弗容；未察之无以辨友，非制之无以成业。此大害也，必绝之。君子敌小人，亦小人也。小人友君子，亦君子也。名为虚，智者不计毁誉；利为上，愚者惟求良善。众之敌，未可谓吾敌；上之敌，虽吾友亦敌也。亲之故，不可道吾亲；刑之故，向吾亲亦弃也。惑敌于不觉，待时也。制敌于未动，先机也。构敌于为乱，不赦也。害敌于淫邪，不耻也。敌之大，无过不知；祸之烈，友敌为甚。使视人若寇，待亲如疏，接友逾仇，纵人之恶余，而避其害，何损焉？
翻译：
权力是每个人都离不开的东西。获取权力非常不容易，保持权力则更加困难；不够智慧的人得不到它，计谋有失误的人最终会遭受祸患，这是关乎生死的大事。如果依据天命行事，那就是顺应自然之道。如果割裂了自己与自然的联系，就是敌对自然的罪过。民众可能有他们的愚昧无知，但权力的运用却有其内在的智慧。如果德行不显著，人们就难以依附和信任。在乱世中要靠能力来治理，而在和平的时代就要避免灾祸的发生。在重大的事务中要保持忠诚，平时则随遇而安。名声可以改变，但实际成果必须争取；如果名不副实，权力就会丧失。那些渴望权力胜过生命的人，没有人不是因为权力的诱惑而行动；权力是不应该让渡的，人们对它的追求是极致的。机会非常重要，没有机会就会毁灭自己；一旦事情无法挽回，人际关系也就崩溃了。财富和待遇是一种束缚，放弃真正的利益是有害的；用虚名来奖赏，可以赢得人心。如果这样做，权力不仅可以得到，也不会失去。人人都有敌人。敌人是利益冲突的象征，在涉及生死的事情上绝不留情；如果没有观察就无法区分朋友，如果不控制敌人就无法成就事业。这是一个大难题，必须解决。如果君子以小人为敌，也变成了小人；如果小人能与君子为友，也就变成了君子。名誉是虚无的，智者不会在意别人的批评和赞誉；利益是至上的，愚者只追求表面的善良。大众视为敌人的，未必是自己的敌人；如果权贵是敌人，即使是朋友也成了敌人。亲情原因不能成为放纵的借口，即使是亲人，也应该放弃。在敌人不知情的情况下迷惑他们，就是在等待机会；在敌人还未行动前先下手为强，就是占据了先机。如果敌人企图制造混乱，就不能原谅；如果敌人放纵邪恶，就应该倍加鄙视。面对强大的敌人，最大的错误就是不了解对方；当灾难来临时，混淆朋友和敌人是非常糟糕的。如果将每个人都当做敌人对待，对亲近的人保持距离，与朋友相处胜过与仇敌，放任别人的恶行但避免自己受到伤害，这样有什么损失呢？解读：
在历史的舞台上，权力始终是主角，围绕它展开的博弈总是扣人心弦。我们试图从那些古典故事中，探寻权谋的智慧和策略。
春秋时期，智者管仲虽为齐桓公之相，但他的影响力迅速超越了普通的辅臣角色。他精妙的政策改革，使齐国成为诸侯之首，享有“管氏之政”的盛誉。然而，尽管管仲以其极致的智慧维系权位，仍难逃衰老带来的权势流失。他的晚年让人感叹：即使是智慧和权力的化身，也不能挡住时间的流逝和命运的嬗变。乱世出英雄，三国时期的赤壁之战昭示了权力博弈的残酷与激烈。赤壁之战前，曹操依靠精湛的统帅能力和军事策略，侥幸掌握了汉朝的大权。但孙权和刘备联手，借助风向和火攻的奇谋，成功地挫败了曹操的大军。这一战役不仅是武力的较量，更是三方智慧和胆略的对决，最终决定了天下的走向。再比如唐太宗，他是历史上赫赫有名的雄主，为了稳固自己的统治，他不断的吸收反面教训，开创了“贞观之治”的盛世。唐太宗对待权力的态度是审慎而开明的，他邀请谏臣直言，纳谏如流，正确处理了权力与民心、才智与谦逊之间的关系。就连对待敌对国家，他也能以弘扬文化、通商互利来化解矛盾，而非简单的武力征服。这些故事或许只是沧海一粟，但都证实了一个道理：权力既是一场博弈，也是智慧和德行的试金石。那些颇有治世之能的君王，他们或借正义之名，或施仁政君心，都能在权力的天平上谨慎地寻找平衡。因此，在探求权利的征途上，融汇智慧与德行，方能臻至盛世。而历史，就是这样一幅幅权谋画卷的展示，既有辉煌的成就，也有教训的警醒。
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文章标题：奇书《罗织经》控权卷：权力的艺术与敌手的制胜法发布于2024-04-04 10:35:37
