广定大司徒仁波切法语----转世和业力

转世和业力

转世与业力是相关的主题，归属于每一周期的生命。依佛法的观点，每个片刻都是前一刻的延续，而且，这一刻接一刻的连续是永无止境的。转世，简单的说，就是心灵的不断延续。
　　

转世，有许多的层级——普通人道的转世、其他道众生的转世，如畜牲道、天道、阿修罗道及菩萨道等。究竟谛的转世就是佛的化身（nirmanakaya），也就是佛的色身的化现。化身——藏文称作「祖古」（tulku)——有特殊的定义，在字意上是指「显现出的身形」。所有的众生都有转世，但「祖古」的转世，是指具有相当证量的成就者、菩萨，以及怫，他们的转世只有一个目的，就是服务众生。
　　

转世简单的意义是指心灵的延续，同一心灵可以转生于不同的身躯，心灵一而再，再而三的重生于各个实体中。正因如此，在佛法中，当我们说一个人死亡时，明显的不是心灵的死亡，而是身体的死亡。死只跟身体有关，心灵是不会死亡的，这两点，在开始理解转世时是很重要的。
　　

死亡的那一刻是威力很强的时刻，如果一个人在面临死亡的那一刻——即使使只是平凡人——有很强的信心、悲心、明觉，此种心灵状态，对此人未来的转生有极正向的影响力。如果临终前有很负面的心灵状态，如生气、拒绝、害怕等等，就会对未来的转世有极负面的影响。所以，临终的那一刻非常的重要，特别是当我们考虑到临终与转世的关连时尤然。
　　

一般而言，平凡众生的转世可以分为两类，不过我们仍应记得，每个众生都是独立的个体。第一类的死亡，在临终时平淡的不带有任何正面或负面的因素，经验这类死亡的人们，会完全依照他过去的业力来转世，因为在临终时刻未有特别的影响力介入。第二类的转世则是在临终时有很强的正面或负面的力量介入，这些因素凌驾于业力之上，这些正或负的想法，会直接引导个体的心灵转生于更正面或更负面。
　　

菩萨的转世与一般众生的转世有些不同，菩萨是已成功的修持菩提心的修行者，他们曾受过菩萨戒，也就是他们曾经承诺要达到证悟，以引导所有的众生亦得证悟，这是菩萨的定义。一个精进的修行者，和一个证得初地果位的菩萨，两者转世的方式是不同的。不过，精进的修行者，虽然还没证到初地果位，但是因为他们的善念，他们会转世到可以继续修持菩提心的地方去。曾许下菩萨愿的人，会因他的菩提心的强弱，转生到或多或少可以行菩萨道的地方。我们或许可以称这类众生为平凡的菩萨，因为他们尚未证得初地果位。
　　

依经藏所示，一旦证得初地菩萨，那麽他的化现就不再像上述方式的受限制。佛陀曾开示，初地菩萨可以在同一时刻化现于一百个地方，以利益众生，可能是一百个银河系，也可以是一国之内的百处地点。由初地到十地菩萨，依次而上对转世具有更广大的决定能力，以利益更多的众生，因此，他们的转世另成一类，称为菩萨道的转世。
　　

在藏传佛教金刚乘的传统里，有所谓的「祖古」（tulkus)。金刚乘有一些方法，可以寻获转世的上师，用这种方法，不仅可以找到任何一位转世的上师，而且可以找到一般人的转世。当然，如果某人转生到另外一个宇宙，我们将无法把这样的「祖古」带回来，但只要是转生在我们的邻近处，转世都可以被寻获的。这个寻找转世的方法，只用于寻找上师的转世，而未用于其他人。找寻转世的方法，不是用来寻找普通人。政治家或国王，它们只用来找寻精神导师，这个传统到现在还没被破坏过。
　　

并非传承内所有的上师都被寻获，有些「祖古］在转世多次之後，便不再被寻出。还有些伟大的上师，转生後没被正式认证，这中间各有其原因，端赖各个上师们的菩萨行为何。
　　

金刚乘佛教的各传承，通常至少有一位转世［祖古］，祖古的产生，常是始于某位伟大的上师，他建立了寺庙或树立了教义，于是许多弟子及追随者被吸引而至，当这位上师圆寂之後，他的转世将由他亲近的同修或弟子，或曾是此上师的老师（如果果还有他的老师活著的话）来找寻及认证。年幼的［祖古］将由弟子们，在主要弟子或是上师的老师的转世的督导下，将他扶养长大，直到转世再来的喇嘛再度成为该寺的领导者，以持续他利生的事业。以上是「祖古］制度的运作方式。同一位上师，以及他下面一些亲近的弟子，他们也是大师，一同不断的转世再来，以确保该寺庙法教及傅承的延续，在西藏曾有数千个寺庙，其中约有百分之八十的寺庙，最少有一位以上的「祖古］。
　　

转世是自无始以来森罹万象化现的一种，所以菩萨及大成就者的转世总是持续著。不过，在转世认证的历史中，只有金刚乘佛教才有沿用同一名号，主持同一法座。在某些时空下，「祖古」也会转世再来，且被证他的特殊，但却没有一脉相承的「祖古］头衔。一脉相承的[祖古」认证，只有在金刚乘佛教中才有。第一个以相同名称，持有同一传承，领导同一寺庙及弟子的转世喇嘛，是第一世的大宝法王，噶玛巴杜松虔巴，他在圆寂前曾指示他的弟子，如何找到他的来世。
　　

化身佛（nirmanakaya）是佛的一种化身，此与菩萨的转世又不相同，化身佛是超越任何限制的，即使是十地菩萨都仍有些微的限制，十地菩萨的化现仍是有限的，虽已相当不可限量，怛仍属有限，唯有佛才是无限的。菩萨依其证悟次第的高低，可以有不同数量的化现——初地菩萨可以同时有一百个化现，依此而增，愈高次第可化现的数目愈多。佛则超越此限制，可以持续作无数的化现，以利益所有的众生。
　　

化身佛就像虚空一般，虚空内包含了每个人。每件事。虚空不受限于某个星球、某个银河系，虚空包括了一切的现象，虚空是无限的。如果你建造一堵很坚实的墙壁，虚空却未被移动分寸，如果你将墙毁坏，虚空仍在那里。虚空是没有源头的，虚空不是你可以指出它在哪里的，虚空遍满一切。佛陀的事业正是如此，遍布而无限，它是超越二元的，只要哪里因绿起，它就在哪儿化现。如果全宇宙的众生，同时虔心向佛陀祈请，佛的加持也会同时到达每个众生身上。正因为佛陀超越了任何的限制，所以同时给予许多的加持，一点儿也没什麽困难。当佛示现于初地菩萨以上果位之众生的面前时，佛示现的是报身（sambogkaya）。我们也可以说报身就是佛以下的众生，主要指菩萨所知觉到的怫。众生的境界不同，所以知觉的能力也不同。一个简单的类比，是你在一堆人群中，瞥见一个熟悉的面孔，你能认出这个面孔，是因为你先前就已认识他，知道他的特征。今天如果一尊佛站在你面前，若你认不得化身的细微差异何在，你就不可能认出眼前的就是佛。当佛化现在低于初地菩萨果位的众生面前时，称为化身（nir-manakava），但仍是一种无限的化身。
　　

要了解什麽是转世和业力，我们应以佛教徒的观点，去观察众生、他们的经历，及他们周遭发生的事。在佛典中有个特别的术语来描述这些现象：幻相。佛典告诉我们，平凡众生的生活，周遭的事物，种种事件及外境，全都是幻相。
　　

密续里解释有三类的幻相，第一类也是最长久的幻相，是自无始以来即存在，直到众生证悟才停止的幻相，称为轮回的幻相。第二种幻相是每个众生由出生开始直到死亡的幻相，因为此幻相持续一生，所以称为生命的幻相。最短的第三种幻相是睡觉期间，由入睡到醒来，所以称为睡梦幻相。这三种都同样是幻相，所不同的只是时间长短的差异。这是由简化的密续的观点来看这整个的存在。
　　

这三种幻相有一个共通点将它们串在一起，就像是贯串念珠的线一般。轮回的幻相被一个称为「我］的概念贯串。不论生而为人，或是生于畜牲道、地狱道、天道的众生，都有一个「我］，直到证悟之前，「我］都存在。任何一期生命的幻相，皆为其业力所左右而化现出个体，业力由自我所造，业力也成了自我的主体。第三种的睡梦幻相依个体潜意识的心灵所起，潜意识的内容会显现在梦境当中。简单的说，你不可能做与自己毫无关系的梦，直接或间接，梦境必与你自己有关。有些时候梦具有预知的能力，这是因为强烈的下意识与许多事件联结所致，我们有时称此为直觉。若你太在乎梦境的意义，你可能会迷网于其中，焦虑而陷入其中，这其实是无益的。梦境源自于个人的潜意识，由于自我产生睡梦幻相所造成的。
　　

这三种幻相都存在自己之内，而且常是跟「我」连在一块的。转世则特别与其中的一种幻相——生命的幻相有关，此幻相会延续，成为下一世的生命幻相。在两期生命幻相之间，有一段重要的时刻，称为「中有阶段」，对此我们将在後面做详细的讨论。

转世可以回答许多的问题，为什麽有些人富裕有些人贫穷？为什麽有些人生重病有些人健康？为什麽人们的长像不同？思考方式不同？生活方式不同？为什麽有人生于战争肆虐的国家，有人生于和平的国度？当一个人转世，他的一生就是个体业力的显现——因与缘——是过去生所造作的业。一个人现在所经历的一切，都是过去所造业力的果报，了解此点，是了解整个佛陀法教的重要基础。
　　

业力与转世是相对真理的层次，个体不论处于何种情境——可能是很恶劣的环境——与此同时，他仍有潜力证悟。任何人皆有相同的潜能达到证悟，这是究竟的真理。这也就是为什麽，我们值得去厘清。纠正我们自己的和他人的误解。若情境适切，而众人又有助人的悲心，那麽这个被帮助的个体的智慧是会增长的，恶人可以变成善人，每个人在究竟上都是完美的、是佛。虽然，相对上，在达到某种程度的了悟之前，每个人都有许多的不完美。转世与业力让我们在相对的境界上，努力朝向证悟，也可以说，它们是我们进步的工具。
　　

对于业力，大家有许多的误解，许多人认为业力是不可变的。他们常说：「噢，这是业力。］然後就放弃一切的努力，但究竟发生了什麽事？会有这种态度，是因为认为业力是究竟不可变之故。究竟而言，业力事实上是不存在的；相对而言，每一件事都是业力，所以业力只是相对的真实，因为是相对的，所以是可以改变的，它不是绝对不可变的。如果业力是究竟的真实，那麽佛陀根本不可能存在，因为若是业力为究竟，则众生如何能成怫？若业力是不可改的，是究竟的真实，那麽众生根本不可能成怫。不论是在经藏、律藏、阿昆达磨藏，或是在密续，都一再的讲授业力是相对的真实。无论我们造就了多大的「恶业］，总是有方法可以去除它的！

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老子阐述的“天地不仁”已开始具有趋向空性的意味，“不如守中”则内含了慈悲方便。而密宗曼荼罗中心的金刚萨埵就代表“方便”；金刚萨埵一般怀抱明妃，代表“空性”。 智慧和方便从来不能分割，并无孰高孰低，彻底的性空才能行最大乘的方便。佛父代表慈悲方便，佛母代表空性智慧。方便即“明空双运”的“明”，代表空性的“明妃”是“明之妃”之义，表示金刚萨埵必有空性相伴。抱个美女其实和抱个狗子也完全一样，但既然以金刚男子比喻方便、慈悲，也就自然以美女比喻空性、智慧。 密宗金刚乘

      秘密乘、密乘、金刚乘、真言乘、瑜伽密教、真言宗  金刚乘除了发无上菩提心外，还有其善巧方便的修行法门------观想。透过观想觉了空性实相。大乘的修行方式是利用因来趋向果，而金刚乘的方法则是把因果放在一起，果实际上就是因

往期内容回顾方式:

     金刚乘就是果乘，一般称为密教或密咒乘，亦有通称密宗。若以二分法，可将佛教分为大、小二乘；大、小乘之主要区别，在于无上菩提心—为利益众生愿成佛。