【辅唐·文化】观点——儒释道与中国画

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儒释道中国画

在儒、释、道文化中。

　　儒：规范着中国人的伦理道德为“礼”。

　　释：则使人们进入了一种超凡脱俗的境界为“归”。

　　道：学以“阴阳”之关系阐述了万物归一之“矩”。

　　三家文化交汇产生了中国人特有的文化思维对事物的认知方法。历代中国画人的创作也必受三家之精神影响，（江湖、恶俗、浓重粗黑不在此论）并以此为导向延伸延续。

　　一、儒学与中国画

　　儒学：是孔子与孟子创立的一门学说。其中《论语》《孟子》《礼记》是儒家的主要学说，它的思想作用于画人与画品。“如：长沙出土的战国时期《人物龙凤帛画》，是儒家倡导由仁者爱人思想所形成的‘厚葬久丧’的观念产物，是为礼学。唐代张彦远在《历代名画记》中总结汉以来绘画的礼教功能，有‘夫画者。成教化，助人伦，穷神变，测幽微，与六籍同功，四时并运，发于天然非由述作’的论述”（虽为儒论，实为儒道互参）。儒学精神在中国的传统绘画中，赋予了画人和作品道德使命。这种道德观念在中国社会中具有持久性与广泛性，中国画所表现出的道德观念又与社会的要求相一致，这就给中国绘画续定了一种观念化了的价值和意义。好的画人和绘画作品承载着教化作用，以劝诫、助人为主要文化功能的。养人心性，目濡清心，在当下浮躁的环境，泥沙污流的状态（画作恶俗），懂的画理及吸养儒学者还能读画养心，附庸风雅者得谓详装装态（在此不论）。所以古语说：“人品即画品，画品即人品”。这是对画者言，这句话不但表现出画人对待绘画的态度，同时也证实了中国古代画家深受孔孟学说的影响，进而形成了对绘画作品的评价标准。谢赫“六法论”就是中国画之标准。

　　二、佛学与中国画

　　佛学：由古印度传入后，极大地影响了中国的哲学思想、文化、艺术等各个领域。纵观佛学在中国的发展，佛学思想对中国文化艺术的发展起到十分突出的作用。莫高窟的壁画与石雕，云岗、龙门的雕刻，以及大足石刻、麦积山的彩绘，都反映着佛学文化的精神和人们对佛学文化艺术的无限敬仰。自古精研画学者无不研佛学，佛学的禅意，画人的境界，画作的逸境无不与佛学相一致。有为有修的画人多与隐居丛林修画理，识禅学，走游禅界与僧侣为友。佛教至宋禅学思想独领天下，与当时崇尚文理相渊源，画人在禅学思想影响下，创作意识活跃，作品风格显新、奇、特，唐宋代表、梁楷、王维、东坡、友仁等等修佛者他们创造出的禅宗逸品之禅学佛意作品，正是由于受到了禅学思想的影响而产生的。这种儒学为理禅学为逸的文人画语，表现出的是中国之精神，涵括的是文境与化境，表现的是儒家佛学境界。

　　三、道学与中国画

　　道学：是中国本土产生的一门综合性的学说。《易经》、老子《道德经》是构成道家学说及学术思想的主要著作。几千年来《易经》提出的“一阴一阳”万有规律，以及其中包括的“五行”说，对中国各门类的学术发展都起到了极其重要的作用，并且在中国历史上产生了巨大的影响。道家学说的形成与存在，以及所主张的天、人合一的思想，对中国古代至现代所带来的启迪是多方面的。顺其自然，敬畏天地都是道家思想，中国画的生发布局无不如此。《易经》中“五行”“八卦”说与布阵包含了对立与统一，世间一切为阴阳之一理，中国画的布局绘画笔墨浓淡干湿，阴暗向背皆谓阴阳。画理“知白黑”，皆出老子《道德经》之说，平衡关系，“阴阳学说”及《易经》理论，“画道无常，意理随机”，无不体现道家哲学思想，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“不逾矩”“一画论”等等无不阐释儒、佛、道的统一。

　　儒、释、道三家精神无一不在统一中生发，三教合一的内涵，其精神互补为函影响世间一切，儒、释、道的哲学在中国画产生发展进程中潜伏在其中，画人的修为高深、画理画论说、修、读、研、悟，关乎一个画人作品的走向，格调、逸趣、境界全表现在笔墨画作之中，可以说，好画家不辩证修研传统文化，就不可能产生中国画特有艺术风格。浓重粗黑不代表画学精神，雅、逸、趣、境是为中国画的高品格。

　　儒学为礼，

　　佛学为归，

　　道学为矩，

　　儒释道三教统一的哲学思想都归万物归“阴阳”之理。是为画学者之必研之理。所以画界争论不休，一味创新，改良中国画的言论等等，都背离儒释道礼、归、矩之根本，论当下求变、求创新应以三家精神为境界画作才在画理之中。

（文|李振军）