学《道德经》：道教文化与人文关怀！

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道教文化道德经

 

养生文化与人文关怀

 

道教的养生文化，实际上就是一种生命文化，是道教对人类社会个体生命的一种尊重与爱护，也是道教对于生命科学的探索和实践。

 

首先，是对“重生贵命”的倡导。道教是重视生命和尊重生命的宗教，所谓“仙道贵生”。

 

学道修仙始终是道教徒的理想和追求，但是，要想长生必须先尊重生命、尊重自然，通过修炼使人与自然融为一体，从而达到“与道和真”的境界。

 

道教认为：人之生命与“道”紧密相联，相辅相成。所谓“生道合一”，才能“长生久视”。

 

《内观经》说：

“道不可见，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死。”

 

这就是说，人的生命要想长存于世，就必须要有道，要与道共生。

 

道教认为万物皆有道性，人人都有道性，人人都可以通过自身修炼而达到长生。

在这种思想的指导下，道教徒始终把“贵生”作为追求的目标。

 

所以道教珍惜生命、崇拜生命，既重视个体的生命，又重视群体的生命和自然的生命。

 

其次，是对“养生重在修心”思想的强调。道经中说“大道至简”。

 

修心之道，应当少思、少念、少欲、少事、少语、少笑、少愁、少乐、少怒、少好、少恶。

 

养生的人要明白事理，对于名利，要做到可有可无，顺其自然。

 

善于养生的人，把自己的心性、行为、作息、劳逸等都放在一定的尺度上来，使其符合天地阴阳运行之道。

 

身心太和，心性至善，内外百病不生，灾害也不会滋生，这样就进入了养生的殿堂。

只有修得好心性，方能养好身体。

 

道教养生，是道学与医学的结合，道学与医学同根同源，相互依养，共同维系着中华医道养生文化，造福于万代而不朽，是中华文明对人类做出的巨大贡献之一。

 

再次，是对“积善修身”的规劝。早期道教经典《太平经》提出，修德能长寿、行善有福报的观点。

 

葛洪在《抱朴子》一书中强调：“若德行不修，而但务方术，皆不得长生也。”

 

从身心关系上，着重指出了人的道德素养对于身体的作用。

 

《赤松子中诫经》说：

“人行善道，天地鬼神赐福，助之增延寿考。”

 

现实生活中，一个人能积极向善、乐善好施、行善积德，那么其精神生活肯定是充实的，也必然是健康快乐的。

马丹阳在龙门山重阳会上对大众说：

“日常的修为，上不得欺瞒天地，要勤谨修持，寸阴珍惜，虚日莫度。长要心定，行住坐卧都是行道。”

 

又说：“薄滋味，所以养气；去嗔怒，所以养性；处污辱卑下，所以养德；守清静，所以养道。”

 

 

慈善文化与人文关怀

 

道教的慈善文化，实际上是一种爱心文化，是道教对人类社会的一种关爱，也是道教服务社会的功德善举。

 

首先，是对“慈心于物”的倡导。慈心于物，是道教关爱众生的一种慈善文化，是道教的普世文化。

 

道经称，大道可以“济度天人”。济度就是慈悲万物、普济天下，具有明显的慈悲济世思想。

《三天内解经》称：“故圣人教化，使民慈心于众生，生可贵也。”

 

这种“使民慈心于众生”的思想，洋溢着积极入世的情怀。这种主动关心社会、关爱他人，以慈爱之心善待万物之举，正是道教关爱社会的一种爱心之举。

 

道教主张慈悲济世，慈心于万物，倡导人间“慈爱”精神，以“慈爱”为人类社会至上之真情。

 

《感应篇》提出：

“慈者，万善之根本。心若不慈，善何以立。”

 

明确指出了“慈”与“善”的关系。

 

《太平经》说：

“夫天道恶杀而好生，蠕动之属皆有知，无轻杀伤用之也。”

即蠕动的小生命都有知觉，皆不能轻易杀伤。从宇宙伦理的角度来看，人类凭借自己的强权，残杀众生，显然是不道德的，也是违背天道的。

 

这种劝人行“善道”的思想，对于倡导社会慈善公益事业是有积极作用的。

 

其次，是对“济世利人”的规劝。济世利人，是道教关爱他人的一种慈善文化，是道教的爱心文化。

 

道教认为，财物乃天地中和之气，任何人都不能独自占有，应当行仁好施，周穷救急，赐饥者以食、寒者以衣。

 

《太平经》称：

“天地所以行仁也，以相推通周，足令人不穷。”

 

这就是说，天地是公正、仁慈的，天地赐民众之财物，使其能够自由自在的生活。

 

财物应该是民众所共有，并非少数人所独占，若是积聚过多财物，就是违背天意。

 

当然，对于那些通过合法手段和自己劳动所得而致富的，还是应该给予积极支持和鼓励的。

 

对于聚财过多者，也不应该独自占有，要“行仁好施，周穷救急”，多做社会慈善公益事业。关于“济世利人”，道教提出明确要求，如要“敬老怜贫”“救人急难”等。

 

要求人们要做到“惜衣食周道路之饥寒”，并且“点夜灯以照行人，造河船以济人渡”，还要“修数百里崎岖之路，造千万人来往之桥”，乃至舍药材、施茶水等种种善功德行。

这种“济世利人”的思想，是道教对人类社会的关爱，在当今社会值得广泛提倡。

 

 

生态文化与人文关怀

 

道教的生态文化，实际上是一种环保文化，是道教对社会人类生态环境的一种保护，也是道教化解全球生态危机的宝贵资源。

 

首先，是对“天人合一”的倡导。

 

道经说：“天地合和，万物萌芽”；“天地不和，阴阳失度”，讲的就是一种天、地、人和谐共生的理念。

 

道教认为，人与自然是相互感应、相互影响的。维护整个自然界的和谐与安宁，是人类社会生存和发展的必然选择。

 

《太平经》说：

“天、地、人本同一元气，分为三体。”

 

又说：“天、地、人、万物，本共治一事，善则俱乐，凶则俱苦，故同忧也。”

 

这就是说，天、地、人同为自然界的一部分，本身就有着共生共荣的关系。

 

因此，必须要互相尊重、和谐共处。天地是人类赖以生存的基础，自然万物是人类的朋友，也是人类生存必须的条件。

如果没有自然万物与人和谐共生，人类也不可能独立存在下去。

 

道教主张关心爱护万物生命，以谦下的精神与自然万物和谐共处。

 

要求人类必须要尊重自然规律，并按照自然规律去安排人类的生产和生活，从而达到与自然和谐共处的目的。

 

其次，是对“道法自然”的规劝。《道德经》称：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

 

意为道生万物以及天、地、人的活动过程都是“自然无为”的，不受任何外物所制约。

 

“道法自然”的生态思想，就是一种主张天、地、人三者自然共生，共同遵循“自然”法则的天人和谐。

 

自然界万事万物的存在和发展，都有其自身固有的规律性，无不遵从一定的自然法则。

 

任何人都不能违背，也无力违背，否则，就会导致灾难，形成生态危机。

 

人类社会，凡事必须符合自然规律，必须“守道而行”，才能达到人与自然环境的和谐。

 

人是万物之中最有灵气、最有智慧的生物。人类就负有管理和爱护万物的责任。

 

人的行为要符合“天道”，人应该“助天生物”，“助地养形”，使自然更加完美，人与自然更加和谐。

 

道教认为，人要想在其安身立命的天地间得到好的生存和发展，必须使我们赖以生存的地球得到和谐安宁，然后人类才能长久安宁。

 

面对当代社会的环境遭到破坏和生态危机问题，人们开始意识到“生态危机的实质是人性危机”，人性危机“使人类文明失去了道德和智慧的指引”。

 

人性危机所释放出来的贪欲，直接导致了人类对自然界的掠夺与破坏。

 

这就需要到道教文化中去寻找生态伦理，运用道教的生态智慧来化解全球生态危机，共同开创生态文明新时代。

 

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