走近庄子（19）：庄子的宇宙观

这段讲庄子的宇宙观，其目的都是让人们放弃是非之心，因为是非、成败的观点，其根源均在成见，从事物本然上看，并无这些观点。

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【古之人其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。】

古之人，古代悟道之人。

至，极高，指最高境界。

恶，何。

古代悟道之人，他们的见识达到极高的境界。

达到了什么样的境界呢？

他们的视野达到了宇宙的本初，认识到了原始本来没有万物的存在，这就到了极致，到了尽头，不可再复加了。

比这最高境界差一个层次是，认为万物是存在的，探究它并不加以严格的区别界限。

再次一个层次认为，事物有区别界定，可以并不计较是非。

再次一个层次的人，就有了是非的观念。

这有了是非的观念以后，大道也就有了亏损。可见，是非是大道有亏损、有所偏爱形成的原因。

这里讲了庄子四个层次的宇宙观，即无物无封、有物无封、有封无是非、有封有是非。

封，是指对事物进行区分，是有了立场、偏爱、有了评判的标准。

庄子认为，宇宙最原始的状态是无物阶段，没有任何经验、现象。再往前发展，“知”也就降了一个层次，即认为宇宙以不可分割的整体呈现，故说有物，但尚无具体事物，无现象分化，而是浑然一体、无边无际之状，故说无封，也即无分际。

然而再往后发展，人的认知进入了有封无是非的状态，各种经验事物，现象无限多样化的呈现，但此时只是承认万事万物自然而然的变化，尚无人类的是非观念。

到了现在进入了最低的层次，万物既有分际，又有是非。

之所以最终进入了这样的状态，其根源就是成心、立场、偏爱所致。

讲完是非，接着讲成败。

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【果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也。】

果，真的。

昭氏，昭文，善于弹琴。

果真有成功与失败（或说亏损）吗？果真没有成功与失败吗？有成功与失败，就像昭文弹琴一样，没有成功与失败，就像昭文不弹琴一样。

怎么回事？

【昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎？皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼。其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文纶终，终身无成。若是而可谓成乎？虽我亦成也。若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用，而寓诸庸，此之谓以明。】

师旷，晋平公的乐师，精通音律。

枝策，持杖击节。

惠子之据梧，惠施靠着梧桐树辩论。

坚白，公孙龙的坚白论。

昭文擅长弹琴，师旷擅长击节，惠施擅长辩论，他们三个人都在各自领域有了不起的才能，是佼佼者因而事迹流传于世，正因为他们的偏好与众不同，他们又想把自己的偏好让别人也懂，而别人又无法明白，他们就勉强让别人明白，因此，只能一生坚守着别人无法懂的坚白的东西而终，就像昭文的儿子承袭了昭文的弹琴，却终身也达不到昭文的水平。

假如这样也算成功的话，那么像我这样的人也是有成就的，假如这样不算成功，那么，外物和我一样也没有什么成就。

滑疑之耀，扰乱人心的炫耀。

所以，圣人往往摒弃迷乱世人的炫耀，圣人不会用自己的一孔之见、一技之长向他人炫耀，而是把思想寄托在事物自身的功用上，这就叫作“以明”。

这段是说，成功与失败都是相对，在自己擅长的领域，是成功的，而在让别人都接受，都懂的解读，又是失败的。

没有绝对的成与败，事物本无成败，因角度不同、立场不同而区分出来的成与败而已。

就像我们常说的，事业上成功，让人羡慕，而不为人知的是家庭上经营上的失败，角度不同，成败也即不同。

圣人对待万物是，顺随事物发展，尽物之性，随人之情，心中没有分别，也就没有所谓的是非。

我们遇到事物，总是主管的判断，这个事能成，那个事不能成，都是基于自己的立场，自己的偏见。

人们喜欢用预测别人的成败来炫耀自己的“高明”，事实上，预测这事首先是立场的问题，其次是几率问题，与赌博没有区别。

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