走近庄子（16）：非此即彼的观点，多在骗人

更深一个层次讲是非。

【物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。】

是，此也。

“物无非彼，物无非是”是说，万物相互生成彼此，彼此是对立统一的，此物相对彼物而言，就是他物，故而彼此都是相对而言。

正因为“彼此”对立统一，故从彼方那个方面看不见，不能全面了解，全面掌握，从自己这方面来了解就知道了。

也就是说，事物彼此相通，本质并无不同，这个此领域做到极致，必然洞悉彼领域的关键点。

方，有“并”义，方生，是两方并生；彼是方生，是说彼此相对而生，相依而存。

故曰是为了证明“自彼则不见，自是则知之”，所以说，彼此相对而生，相依而存，故能从此而知彼。

尽管彼此相对而生、相依而存，但是任何事物都是随起就随灭，随灭就随起；刚说可以，就转向不可，刚说不可，就转向了可。有认为是的，就有认为非的，有认为非的，就有认为是的。所以，圣人从从是非角度看事物，而是观照于事物的本然，这也是因任自然的道理。

可见，事物不是非此即彼，也不是非是既非。

事物都是相对而生、相依而存，是对立统一的有机体。

现实中，我们遇到的多是非此即彼、非是既非的情况，尤其是面对趋势的时候，大家总在喊，不这样就落伍了，就活不了了。

是这样吗？

新事物，一定基于旧事物而存在。

二者并非完全对立。

尤其是企业运作，能够抓住“大势”，抓住趋势的红利，当然是好事，但还要考量自身的能力，有没有能力抓住这个“大势”，有没有能力利用这个红利。

孙子兵法曰：“死生之地，存亡之道，不可不察也。”

地，是评估环境；道，是评估能力。

能否看到“大势”，与是否有能力抓住“大势”，二者必须协同。

因此，对于企业而言，将现有资源发挥到极致就好。

做好现在的事，就是知此，即便是“彼”之大势我还判断不清，从“此”可以知“彼”啊。

两千多年前，庄子已经告诉我们了啊，凡事非此即彼，非是既非的，多数情况是骗子，他想让你进入他的“道”。

都是立场、成见之心。

（图片来自于网络）

【是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其環中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。】

是亦彼也，彼亦是也，是说相对的双方可以互易，此方可为彼方，彼方可为此方。

彼亦一是非，此亦一是非，是说彼方有所是非，此方也有所是非。

这是循环的关系，故而不可封闭起来，那样就难以见到本质。

枢，门轴，用来形容重要关键之意。道枢，是指世界的客观存在，事物的本然。

也就是说，“彼此”、“可与不可”对立而存在，都是人的主观作用，并非事物之本然。

因此，只有合乎事物之本然，才能像进入环的中心，可以顺应无穷的流变。

这段完整翻译过来是：此也就是彼，彼也就是此，彼有它的是非，此也有它的是非。果真有彼此的分别吗？果真没有彼此的分别吗？彼此不想对立，就是道的枢纽。合于道枢才像得入环的中心，以顺应无穷的流变。是的变化是没有穷尽的，非的变化也是没有穷尽的，所以说，不如用明静的心境去洞察事物之本然。（参照陈鼓应今译）

彼此不再对立，不再有是非之心，也就看到事物的本然了，否则，你看到的只是事物一角，也就是你立场的那一块。

只有站得高，才能看到事物的全貌。就像站在山顶，你可以看到山下事物的全貌，坐在飞机上，可以看到山的全貌。

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