不存在一个标准答案--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

#灵光乍现

我们总是在探索那些不得不探索的新事物时感到恐惧，就像一个离开了母体的婴儿。所以我们总在寻求一个母亲或者一个父亲——要么我们能退回那个令我们安逸的环境中，要么我们能找到一个可以供我们膜拜、遵从和模仿的他者。总之，“我”不能是独立的，因为“我”一旦处于这种独立之中，就感到无比的畏惧与担心，感到不可控与不可靠，感到我们即将死去。所以我们总是问别人：“这怎么做？”，我们总是要看一看参考书，我们总是要看一看答案，我们总是不第一个行动，我们总是盼着别人把一切都做好...于是我们既在言语上称赞那些人——“哪有什么岁月静好，不过是有人替你负重前行。”，同时又表现出抗拒——“我说怎么别人都岁月静好了，原来是我替别人负重前行了。”这样的习惯，这样必须依附于父亲或母亲的习惯，真的能使我们的生命得到全部的释放吗？真的使我们成为自由而独立的主体吗？真的使我们变酷了吗？从存在主义讲，我们真的克服了对死亡的恐惧吗？

所以我厌恶别人问我，“那你说我该怎么办？”，好像我是一个秩序中的父亲，可以为他提供十全十美的答案，任何时候都依靠别人，都畏缩在阴影中，如果别人成功了，就默不作声地跟上去，如果别人失败了，就加以嘲笑。不过是在纾解自己生命的冲动，是在纾解自己内心对自己懦弱的指责。

所以我强调的是主体的尊严。今天人们普遍认为某件事总是有一个“最好的做法”，但那是“科学”带来的误解与迷信，即“迷信科学”。有人说，把“迷信”和“科学”组在一起是一个逻辑不通的事情。这是因为人们把科学当作了上帝，人们觉得科学是不可能有问题的。就像中世纪的许多欧洲人认为上帝是不可能有问题的一样，在那时人们会对说出“迷信宗教”的人义正辞严地加以批评，而今天人们会对说出“迷信科学”的人加以取笑，这是一样的。中世纪的迷信者不敢直视宗教的幻想性，就像当今的迷信者不敢直视科学的工具性。因为对上帝论证的不充分，意味着上帝随时可能消失，就像说明了科学的有限性，意味着我们不能再一厢情愿地把一切事情的解决都推到科学头上了，像“上帝”、“科学”这样“父亲”式的消失，带来了浮萍无根般的不安，所以人们激烈地抨击“迷信科学”的说法，好像这样就能保住那个“父亲”的地位一样，但事实是无用的。

事情并不总存在一个最优解，事情永远只存在一种情形，那就是发生了的情形。而对于事情的理论解释，终归是一种语言性质的东西。也就是说，这种解释不过是无意识的转化在象征界的表达。它对于事情本身、对于人们的行动没有直接作用。并不存在一个可以科学地预测的事态发展，从来都不存在。即使牛顿的规律被验证了亿万次，依旧没有一个更大的“父亲”来担保下一次的事实是否会打破以往的验证（但当然事实是没有，如果有，它就会被更多的理论解释，从而缝合这个裂缝）。

所以当人们问到：我应该怎么做？这时候人们就应该充分地意识到了，没有一个“常人”来为你的选择负责，也许大家都这么做，但责任是你一个人的（海德格尔）。也没有一个必然的因果链条，好像你做了什么就一定能得到什么。准确地说，人生的每一个决定都是在冒险，有时正如你所想的那样，有时会有巨大的意外挫折，但有时反而有意外收获，以至于这种东西能彻底改变你的人生轨迹。

因而，理论是有限的，不要对于理论太过严苛，不要太当真，一定要保持一定距离，要明白理论不是一切，重要的是从理论中得到启发。真正无限的乃是主体的生命的冲动，乃是某种貌似神秘（之所以神秘，是因为其难以言说）的东西，是行动的冲动。任何行动不存在一个标准答案，只存在一个历史记录。理论可以帮助我们发掘自我意识，而真正的行动并不是按着某种理论来行动，而是按着自我意识来行动，而是由无意识涌现出来的，决定着你将坍塌进入哪种境遇的行动。因而理论并非无用，却也不是全部的和直接的。一切都蕴藏在主体内。