一年通读｜1月1日（创1－4章）国语方言经文逐节解释

1 起初上帝创造天地。

创造 这个词汇告诉我们，人间的一切事物都有起点。只有坐在宝座上超越时间的至高上帝是无始无终的。圣经第一个词汇就在人间一切暂时有限的事物与上帝永恒无限的事物之间作出明显的区别。这个词汇告诉我们人类的局限性，并向我们指出永远不变的主，祂的年数没有穷尽（来1:10-12；诗90:2,10）。我们有限的思维若不思考上帝，就无法思考“起初的事”，因为祂“是元始”（西1:18；参约1:1-3）。智慧以及一切良善的事物，都起源于祂（诗111:10；雅1:17）。如果我们想在自己身上恢复创造主的形象，我们的生活和一切的计划都必须在祂里面有一个新的开始（创1:26,27；参约3:5；约壹3:1-3）。我们有权享受这样一个可靠的保证，就是“那在”我们“心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子”（腓1:6）。祂是“我们信心创始成终的”（来12:2）。让我们永远不要忘记在“起初上帝”这几个词汇中蕴涵着的庄严事实。

圣经的头一节经文提出了一个尖锐的问题，一个在相信圣经的基督徒与怀疑派、无神论者、及各种形式的唯物论者之间年久日长的争端。后者试图以不同的方式和不同程度地不用上帝来解释宇宙。他们认为物质能量是永恒的。如果事实真是如此的话，如果物质具有进化的能力，先形成最简单的生命体，然后变得更加复杂，直到变成人类的话，那么上帝的存在的确是不必要的。

《创世记》1:1节确认上帝是在万有之先，并且是使万有产生的唯一根源。这节经文是对物质世界所有正确理解的基础。这里为我们揭示了一个重要的真理，就是“上帝创造我们的世界，并未凭借原已存在的物质”（证八258页）。

泛神论这一古老的异端取消了了上帝的位格，将上帝的概念弥散到整个宇宙当中，这样就使上帝成为整个受造之物的同义词了。《创世记》1:1节揭露和驳斥了这种看法。人们若相信至尊至高的上帝存在于创造万物以先，并且超乎祂所造的万物之上的话，泛神论的观点就站不住脚了。

这是最好的圣经开场白。从一开始，读者便被领到一位无所不能的大能者面前，一位具有位格、意志和宗旨的上帝。祂存在于万有之先，因此也不需要依靠任何事物。祂施行其神圣的意志“创造天地”。

任何有关上帝创造奥秘的次要问题，如其时间或方式，都不得影响以下的认识:我们对于上帝和地球起源的信仰是真是假，其界限就在于人们对本节经文中所提出的真理是接受还是反对。

这里要说几句忠告的话。许多世纪以来，神学家对“起初”一词作出了种种猜测，希望能够更多地发现上帝奥秘的作为，超过无穷的智慧认为有必要显示的。例如，见本章结尾的附注中关于创造的毁灭恢复谬说的讨论。然而任何的猜测都是徒然的。我们对于上帝创造的方法除了摩西简洁的宣告:“上帝说”、“事就这样成了”以外一无所知。这就是整部创造颂歌神秘而庄严的序曲。那些试图推定上帝在创造世界时必须如此这般去行，否则就会违反自然规律的人，实际上是在混淆事实，帮了怀疑派的忙。怀疑派认为摩西的全部记录都是不可信的，有违于自然的规律。我们为什么想比圣经的记载更加聪明呢？

特别是对于地球组成物质是何时形成的种种猜测，都是徒劳无益的。关于我们的地球及其上所有之物受造的时间问题，《创世记》只说了两点:一、“起初上帝创造天地”（1节）。二、“到第七日，上帝造物的工已经完毕，”（2:2节）。除了这两处以外，圣经其他相关的经文没有对创造的时间问题提供任何额外的信息。对于上帝到底是什么时候“创造天地”的问题，我们只能回答说:“起初”。对于上帝是何时完成其大工的问题？我们只能回答说:“到第七日，上帝造物的工已经完毕”（2:2节），“因为六日之内，耶和华造天、地、海，和其中的万物，第七日便安息”（出20:11）。

这些关于创造记载的经文并不是要终止问题的探讨，而是承认说，我们无法提出比圣经清楚的记载更确定的见解。关于创造的记载是如此重要，就连整部圣经都是建立在其上的。单这一点就足以使虔诚而审慎的圣经读者接受圣经明确的话语作为其信仰的宣言。的确，面对广阔的猜测领域、在未知的时空中飘泊时，他最明智的做法，就是用“经上记着说”这句简单的答复来对付试探。在圣经引言的保护线内，我们总是安全的。

上帝创造。“创造”的希伯来文的bara'，以在此所采用的词形，专指上帝的作为，从来不指人的作为。上帝创造“风”（摩4:13），“清洁的心”（诗51:10），“新天新地”（赛65:17）。而希伯来词`asah“造”、yasar“形成”及其他的词汇通常（但不是绝对）与人类的活动有关，暗示着物质的事先存在。这三个词汇都被用来描述人的被造。圣经最初的几个字指明创造是带有上帝亲自做工的印记的。圣经一开篇就使读者与上帝相识，世上一切有生命与无生命的物体都是因祂而存在的（见来11:3）。这里所提到的“地”显然不是指的旱地，而是指的我们的整个星球，因为旱地是到了第三日才与水分开的。

2 地是空虚混沌，渊面黑暗；上帝的灵运行在水面上。

空虚混沌。更准确的说是“荒芜空虚”，tohu wabohu。这强调的是一种荒芜而空旷的状态，没有暗示地球曾经是完美的，而后来变得荒凉的意思。

当tohu wabohu在其他经文中同时出现时，如赛34:11；耶4:23，似乎是引用了这节经文，而单单tohu一词则常用作虚无的同义词（赛40:17,23；49:4）。《约伯记》26:7节显明了此词的准确含义。此节经文的下半句说上帝“将大地悬在虚空”，而前半句正好与此形成排比句“他将北极铺在tuho[空中]”。《约伯记》的这节经文阐明了创1:2节中tuho的含义。在创1:2节中，此词tuho与同义词bohu说明，地是无形的和无生命的。其各种成分相互混杂，是毫无秩序和生气的。

渊面黑暗。“渊”一词的词根是“咆哮”、“狂怒”，经常用来指急流，巨浪或洪水，引申为大海的深渊（诗42:7；出15:5；申8:7；伯28:14；38:16）。“渊”是一个古老的词汇，在这里好象是一个专有名词。巴比伦人几百年来对真实的创造故事保留了一些模糊不清的记忆。事实上他们将此词（tehom）人格化，用在他们神话中的一位神祗提亚玛特（Tiamat）身上。他们相信地球是从其尸体中被创造出来的。圣经的记载说示，最初地上并没有亮光，地表物质处于液态，因为“渊面”与本节中的“水面”是平行的。

上帝的灵运行。“灵”，ruach。根据圣经的用法，上帝的灵就是圣灵，神格中的第三位。从这里开始，在整本圣经中，上帝的灵便在一切的创造活动中作为上帝的神圣代表，不论是地球的创造还是大自然、教会、新生命、或新人的创造。见第26节的注释中对于基督与创造之关系的解说。

“运行”原文是merachepheth，不能直接译为“孵”，虽然此词在叙利亚语（一种后圣经时期的亚兰语方言）中具有这种含义。此词在旧约圣经的其他地方只出现过两次。在耶23:9节为“发颤”，而在申32:11节中被用来描绘鹰在雏鹰之上两翅扇展。老鹰不是孵活着的雏鹰而是警惕地在它们上面盘旋保护。

上帝之灵的工作一定与将要发生的事，就是变混乱为有序的工作有某关。上帝的灵已经出现，待命行动。圣灵一直都在做着这一工作。这位神圣的代表一直都在协助创造和救赎的工作，责备并稳定任性的心，安慰忧伤的人，并将信徒的祷告以一种能被上帝所悦纳的形式呈现在上帝的面前。

3 上帝说:“要有光”，就有了光。

上帝说。六日创造中的每一日都以这句话开头。诗人宣告说:“祂说有就有，命立就立”（诗33:9）。使徒也说我们因着信心知道“诸世界是借上帝话造成的”（来11:3）。有些人认为“上帝说”这句话，使上帝太象一个人了。但圣经作者只能用有限人类的语言，表达无限上帝的创造，好让必死的人类可以明白。上帝的话语与上帝的作为总是联系在一起的（7,16,21,27节），这充分地表明上帝创造大能的启示是用人类的语言表达出来的。

要有光。没有光就不可能有生命；当创造主开始其大工，将混乱变为有序，并在地上安排各样的动植物时，有光是十分重要的。光是能量的一种可见的形式，借着其在植物体内的作用可以使无机的元素和化合物变成人类和动物的食物，同时也控制着生命所必需的许多其他的自然过程。

光一直被人们视为是上帝临格的一种标志。正如自然的光是物质生命所必需的一样，上帝的光也是有理性的生灵具有道德和属灵生命所必需的。“上帝就是光”（约壹1:5）；对于那些在心中正在进行恢复上帝形象之再造大工的人来说，祂今天再次来驱散罪恶、疑惑和失望的阴影，说“要有光”。

4 上帝看光是好的，就把光暗分开了

上帝看。这句话在此一共出现了六次（10,12,18,21,25,31节），用人的语言表达了一种上帝的作为──对每一件创造的评价，看是否完全符合创造主的计划和旨意。正如我们通过观察和检验我们所制造的产品，然后才可以声明这些产品合乎我们的计划和目的一样，上帝在完成每一件创造以后也声明祂的作品与祂的计划完全相符。

就把光暗分开了。在这个毫无形状的地球上，最初只有黑暗。随着光的出现，地球上发生了变化。现在黑暗与光明是并列的，却又是彼此分开的。

5 上帝称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日

称光为昼，光明和黑暗被赋予了不同的名称。起名字在古代是一件重要的事情。名字都有其含义，是经过精心挑选的。上帝后来委托亚当给动物起名。祂有时会更改祂仆人的名字，与其生活经历或品格相符。祂指示祂独生子的肉身父母有关他们应如何给救主起名的问题。在创造周中，我们发现上帝甚至会给没有生命的受造之物起名字。

有晚上，有早晨，这是头一日。有关上帝创造周第一个重要日子的神秘描述就这样结束了。这句话话有许多不同的解释。这句话清楚地表明了创造周七个部分各自的时间长度，在本章中又重复了五次（8,13,19,23,31节）。有人认为每次创造工作只持续了一个晚上，从晚上一直到早晨。另一些人认为每日都是从早晨开始的，尽管圣经明明地记载晚上是在早晨之前

许多学者认为这句话所指的是一段漫长而不确定的时期。他们认为接下来的日子里所发生的一些创造之工，如动植物的创造等都不可能只在一天当中就完成的。他们以为他们的这种解释可以用彼得的话语来支持，“主看一日如千年”（彼后3:8）。但我们一读这节经文的后半句“千年如一日”就会很清楚地知道这节经文并不能用来确定创造日子的长度。彼得的这段话语的上下文清楚地向我们显明，他所要强调的是上帝不受时间所限制。创造主可以在一日之内做成一千年的工作；一千年的时间，对于那些等候上帝的审判得以实现的人来说是一段十分漫长的岁月，但对于祂来说却可能只看作是一天而已。《诗篇》90:4节也表达了同样的思想。

“有晚上[包括夜晚的各时辰]，有早晨[包括白天的各时辰]，这是头一日”，这显然是指天文学意义上的一天，也就是24小时的一天。相当于但8:14节中所使用的希伯来复合词“晚上早晨”（中文为“日”），不过那里是指预言性的日子。此词也相当于保罗所用的的希腊词nuchthemeron（“一昼一夜”林后11:25）。因此，对此说法从未产生过疑惑的希伯来人，以日落为一日的起点，以下一次的日落为一日的终止（利23:32；申16:6）。另外，第四条诫命所使用的话语也毫无疑问地表明，创造故事中的晚上和早晨是地上一日的两个组成部分。此诫命以明确的话语提到了创造周，宣告说:“因为六日之内，耶和华造天、地、海，和其中的万物，第七日便安息”（出20:11）。

那么多的圣经注释家都坚持认为创造周的日子代表了一段漫长的时期，甚至是几千年，其主要原因在于他们试图将上帝所默示的创造故事与进化论的学说协调起来。地质学家和生物学家们教导人们相信，这个地球的早期历史跨越了几百万年的时间。在此期间，地质在缓慢地发生着变迁，生物的种类在不断的进化着。整本圣经的记述是与进化论矛盾的。大多数的科学家和现今的许多神学家都认为世界和其上的一切都是从非常遥远的年代一点点进化而来的。而上帝用祂的话语在短时间里进行创造的信仰与这种学说是完全对立的。

许多注释家之声称创造是漫长时期的另一个原因，是因为他们否认第七日的安息日。一部著名的圣经注释如此表达了这种思想:“创造所必需的第七日的时间长度决定了其他六日的长度。……最好的圣经解释家把上帝安息日的安息理解为是从创造结束时开始，一直延续到现在的。根据一致的原则，我们必须把头六日看作是不确定的漫长时期，而不是短暂的时期”（《论坛》）。这种推理转了一个圈子。因为第七日的安息日，作为圣经所明确界定作为每周的休息日被废弃掉了，所以宣称创造周的第七日一直持续至今的。根据这种不符合圣经教训的解释，创造周的其他日子也相应地被延长了。正确的圣经解释对这种推理是无法赞同的，而是要坚持圣经的直接含义，效法那位神圣的解经家的榜样，用“经上记着说”来反驳仇敌的一切攻击（太4:4,7,10）。

圣经清楚地讲述七日的创造（出20:11）而不是不确定的七个时期。因此我们必须强调，希伯来文中“有晚上，有早晨，这是头一日”指的是24小时的一天。

6 上帝说:“诸水之间要有空气，将水分为上下。”

空气。或作“天空”。第二个创造日的工作就是空气的形成。浩瀚的原始“水”被分为两个部分。“空气以上的水”（7节）注释家们普遍视为是水蒸汽。但起初完美地球的气候状况和现今的是不同的。

在北极的勘探证明那里曾一度被热带森林所覆盖，而现在却永远被冰雪所覆盖。人们普遍承认地球早期的气候条件是极其舒适的。当时并不存在极其炎热或寒冷的气候使地球上大多数地区的生活感到不舒适，甚至于某些地区根本无法生存。

7 上帝就造出空气，将空气以下的水、空气以上的水分开了。事就这样成了。

8 上帝称空气为“天”。有晚上，有早晨，是第二日。

上帝称空气为“天”。上帝第二日的创造获有了一个名称，就象第一日的光一样。在希伯来语以及在现代的译文中“天”既可用来指上帝的居所又可用来指空气。在此节中，“天”指大气层，在人的眼中看起来象一个天篷或圆顶遮盖着我们的地球，通常被人们称为天空。

没有空气就不可能有生命。植物和动物一样需要空气。若没有我们地球的大气层，这里就会象月亮一样毫无生命，向阳的一面会是极其炽热的，而另一面却又是极其寒冷的。若是如此，地球上就不可能有任何的植物发芽生长，没有动物能够存活。我们是否为上帝赐予的大气层而感激祂呢？

9 上帝说:“天下的水要聚在一处，使旱地露出来。”事就这样成了。

水要。上帝在第三日的创造作为首先是把水和旱地分离出来。诗人蒙启示的手笔用以下生动的诗辞描述了这一事件:“诸水高过山岭。祢的斥责一发，水便奔逃；祢的雷声一发，水便奔流，诸山升上，诸谷沉下，归祢为它所安定之地。祢定了界限，使水不能过去”（诗104:6-9）。将水聚在一处，就是从这一天起，水要集中在“一处”，被限定在其界限之内，以便使地球的陆地显露出来。从天上观看，山岭从覆盖全球的水中冒出来一定是一个极其壮观的景象。从前只能看到水的地方转眼之间就有大片陆地露出，彻底改变了地球的外观。

10 上帝称旱地为“地”，称水的聚处为“海”。上帝看着是好的。

上帝看着是好的。上帝的目光高兴满意地落在了祂第三日所完成的创造之上。“是好的”。原始的陆地对于我们来说几乎不可能是好的。这是一个由光秃的山谷、山岭和平原构成的世界，一个刚从水底下隆起的世界。地上连一点青草或青苔的痕迹也没有。但这一切对于其创造者来说却是好的。祂会用祂造陆地的用途来看待它，作为祂将要施行的新奇迹的一个预备步骤。

11 上帝说:“地要发生青草和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。”事就这样成了。

地要发生。在水与旱地分离之后，上帝在第三日又发出一道命令:植物创造了出来。有人将此命令中所提到的三样事物中的头一样视为植物的统称，包含了第二和第三样。但我们最好将它们视为不同的种类。

青草。原文deshe'，“绿色的”，“长成绿色的”，“发芽”。此词指的是绿芽和嫩草──作为动物食物的各种植物。这里所使用的“青草”可能是不加修饰语“结种子”的“菜蔬”（`eseb）一词的同义词（见30节；诗23:2）。

结种子的菜蔬。“菜蔬”，`eseb，指的是较为成熟的草本植物，其最重要的特征就是有籽，作为上帝指定让人食用的两种食物中的一种（29节）。

结果子的树木。结果子的树木有三个特征:（1）结果子；（2）果子里包着核；（3）所结的果子是在地面以上。这些树木将为人类提供另一种食物的来源（29节）。

12 于是地发生了青草和结种子的菜蔬，各从其类；并结果子的树木，各从其类；果子都包着核。上帝看着是好的。

地发生了。第三日所造的植物是从地里长出来的。这并不是说产生含有生命之植物的能力是来自土地。自发生成的思想是与圣经相违背的，也是不合乎科学的。

各从其类。这句话在《创世记》第一章中一共出现了十次，在摩西的著作中一共出现了三十次，特别是在创1,6,7章；利11章；和申14章中。所谈论的对象是动植物的不同种类，而不是指它们繁衍的行为。但事实上，这也是大自然的一个客观事实，就是生物所繁衍的后代都与其父母相象。在一定的限度内，一个物种会有一定的变异，但这使不足以使动植物产生一个新的物种。见创6:20；7:14；利11:14-16,29；申14:13-15。

13 有晚上，有早晨，是第三日。

见第5节注释。

14 上帝说:“天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，

要有光体。“光体”，me`oroth，与第3、第4节中的“光”，`or，不同，指光源，光的拥有或发光体。说它们天上，是从地上居民的视角。

可以分昼夜。调节并从那时起区分光与黑暗，这区别从上帝在第一日命定要有光时就已经存在了。

作记号。这些星体在约书亚的时代（书10:12,13）、希西家的时代（王下20:11）和主钉十字架之日（太27:45）标志着上帝喜悦与不喜悦的特殊作为。“众星坠落”是基督再来的征兆之一（太24:29）。

有人误以为星体的设定也是用来确定个人的命运的。占星学家引用第14节为他们的作为辩解。但圣经极其严厉地反对任何形式的占卜和算卦。绝不要以为上帝为占星学家设定日、月、星辰来预言人类的事件和命运。耶利米警告希伯来人不要害怕天象，只有外邦人才在天象面前颤抖惊惶（耶10:2）。以赛亚以嘲讽的话气讲述占星学家、看星宿说预言的人，并说凡听他们话的人都是愚蠢和错误的（赛47:13,14）。虽然用星宿查看人类命运的迷信在古以色列人当中从未获得立足之处，但他们却没有足够的道德力，完全抵御异教邻国崇拜星宿的榜样（耶19:13；结8:16；番1:5）。

定节令。年复一年的节期和其他特定的时令都是以星体的运转来调节的（诗104:19；亚8:19）。这些星体对动植物的生活，例如动物的交配和鸟类的迁徙等，以及农业、航海和人类其他行业都有周期性的影响（耶8:7）。

日子、年岁。日子和年岁都是根据地球在太阳系中的运行，参照月球的转来确定的。这为各时代人类的年历提供了依据，不论是日历、月历，还是日月历。

15 并要发光在天空，普照在地上。”事就这样成了。

要发光。这里不是让地上首次出现亮光，因为上帝已经在第一日命定了光的出现，而是为世界对光体的分布作永久的排列。

16 于是上帝造了两个大光，大的管昼，小的管夜，又造众星，

上帝……又造众星。“造”字是后加的。关于众星的起源，有两种主要的观点:（1）众星是在创造周中与太阳和月亮一同产生的。（2）“众星”是在此之前被造的，摩西顺便在此提到的，因为他正在谈论天上的发光体。第一种观点的结论是，在创造周之前浩瀚的宇宙是空虚的。这种结论似乎是不可靠的。

然而对此问题以及圣经中许多其他关于上帝奥秘作为的神秘宣告，我们不应过早下定论。我们不应忘记摩西所要表达的主要真理:日、月、星辰的起源都是上帝创造大能的结果。圣经在这里又进一步地否定了那种认为物质是永恒的古老而不断翻新的异端邪说。

17 就把这些光摆列在天空，普照在地上，

18 管理昼夜，分别明暗。上帝看着是好的。

是好的。不象我们现今的地球，因为罪的出现而被极大地改变了，星体并没有受到人类犯罪的影响。它们反射创造主的大能。众所周知的，众星体都在忠实地遵循着宇宙的法则。天文学家和航海家都确知在天文世界中没有发生过任何偏离定律的事情。他们知道这些天体是不会使他们失望的，它们是值得信赖的，因为它们一直遵循着上帝为它们设定的法则。

19 有晚上，有早晨，是第四日。

20 上帝说:“水要多多滋生有生命的物；要有雀鸟飞在地面以上，天空之中。”

水要。我们在此读到海洋生物和带翅膀的生物在水中和空气中繁衍。动词“多多滋生”。此词不仅指鱼类的，而且也指一切水生动物的，从最大的到最小的，以及爬行类动物。

有生命的物。原文是nephesh chayyah，指动物，与两天前所创造的植物形成了显明的对比。植物的确和动物一样具有生命，具有某些相似的功能，但动植物之间仍然有明显的区别。动物具有能做出判断的器官，为觅食而迁移，或多或少地感受到痛苦、喜乐、或悲伤。

因此，它们可以被称为活物，这在植物是不可能的。这也必是颇有争议的希伯来词nephesh的含义，说明动物是比植物更高级的生命形式，因为植物不是nephesh。早期的圣经翻译家正确地认识到此词在这里不能被翻译为“灵魂”，而以一种正确的方式表达出了圣经作者的原意。

有雀鸟飞。水要滋生水生动物，不包括鸟类。创2:19节写道:“空中各样的飞鸟”都是上帝“用土所造成的”。“雀鸟”就是“有翅膀的物”，可以译为“鸟类”，包括家禽和野生的鸟类。

21 上帝就造出大鱼和水中所滋生各样有生命的动物，各从其类；又造出各样飞鸟，各从其类。上帝看着是好的。

上帝就造出大鱼。本章中第二次用bara'（造）来表达某种全新事物的出现，就是动物的创造。上帝用祂的话创造出了庞大的海洋动物（tanninim）。该词具有不同的含义，如“蛇”（出7:9,10,12）和“龙”（赛51:9；结29:3），但在此节经文和诗148:7节均指大鱼。

动物。原文动词ramas专指爬行动物（创9:2），不论是在陆地上的（创7:14），还是在水里的（诗69:34）。这里显然是指水生动物。

各从其类。正如对于在第三日所造的植物一样，圣经说鱼和雀鸟都要“各从其类”。这句话表明我们所见到的各类动物都是在创造时所确定的，而不是象进化论者所认为的那样经历了一个进化的过程（见第12节的注释）。

至于为什么雀鸟和鱼类是在同一天被造的，我们不应认为水与空气之间存在着假想的相似之处，象路德、加尔文或其他人的所理解的那样。圣经也没有说每种生物只造一对。相反的，圣经所说的:“水要多多滋生有生命”似乎表明这些动物不仅被造成许多不同的种类，而且每种生物都有许多的个体。人类的受造起初只有一对的这一事实并不能证明动物的受造每样也只有一对。

上帝看着是好的。当上帝在第五日结束时观看这地球的时候，地球在创造主面前一定显得十分可爱。地上不仅有青葱的山岭、清澈的小溪和碧蓝的湖水，而且还有各样行走、遨游和飞翔的活物。所有的这一切都赋予这世界前所未有的勃勃生机。这里甚至有可以歌唱赞美其创造主的动物。这些动物表现出一定程度的理解力，可以找到合适的食物（太6:26），建造巢窝（太8:20），知道自己迁徙的时间（耶8:7）。

上帝在前几天中所施行的大能作为的确是奇妙无比的。而在第五日，大自然获得了一个极美的装饰。若没有在第三日创造的菜蔬，这世界将显得极无吸引力。若没有繁衍众多的动物，世界就显得缺乏魅力和快乐了。所有这些大大小小的生物应当使我们明白伟大上帝的奇妙大工。我们应当尊崇这位一切生命的创造者和维持者。这些生物应当使我们对生命有充分的尊重。我们不能赋予生命，但我们应当小心地保护而不是毁坏生命。

22 上帝就赐福给这一切，说:“滋生繁多，充满海中的水；雀鸟也要多生在地上。”

第五日的工作不仅得到创造主的称许，而且得到了祂的祝福。这是上帝的创造中无生命的物质和植物所没有获得的。这一祝福是针对它们的繁衍和增多。“滋生繁多”成了祝福的一个标准模式（创35:11；48:4）。

23 有晚上，有早晨，是第五日。

24 上帝说:“地要生出活物来，各从其类；牲畜、昆虫、野兽，各从其类。”事就这样成了。

活物。就象第三日一样，第六日也进行双重的创造活动，就是陆地动物和人类。当海洋和空中都充满了有生命的物nephesh chayyah（见第20节）之后，上帝的话语临到了陆地说:“地要生出活物来，各从其类”。这些活物分成三大类:

牲畜。原文为behemah，来源于词根baham，“不能说话的”，就是“沉默的动物”。此词通常指较大四足家畜（见创47:18；出13:12等），但偶尔也用来指所有较大的陆地动物（箴30:30；传3:19等）。

昆虫。原文为remes，其含义就是指较小的无足动物，或虽然有足但却很难被察觉的，象蠕虫、昆虫、和爬行动物。这是陆地的remes，海中的remes前一天已经造好了。

野兽。原文为chayetho `eres。这一古老的希伯来罕见词指的是自由漫游的野生动物。

25 于是上帝造出野兽，各从其类；牲畜，各从其类；地上一切昆虫，各从其类。上帝看着是好的。

地上的野兽。这里所记载的活物受造的顺序与第24节中不同。上一节中的最后一类成为了本节中的第一类。这是希伯来语中一种常见的语序，称为“倒装并列”（见创10:1,2,6,21；箴14:16,17）。

各从其类。指所有这三类活物，各从其类。这些受上帝默示的话语否定了进化论。进化论认为生命是从低级向高级发展的，有生命的物质可以从无生命的土壤中产生。虽然科学研究已经证明了圣经的说法，就是一切有生命的有机体都来自土壤，所含有的元素都只是土壤的元素，科学家却从未能从无生命的物质中造出一个能够生存并繁衍的细胞来。

上帝看着是好的。陆地动物受造的简短记录以这句常见的称赞告终。作者急于讲述有关人类的受造，创造大工在此达到了顶峰。

26 上帝说:“我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地并地上所爬的一切昆虫。”

我们要造人。圣经的记载从一开始就宣布了人类处在一切其他地球生物之上的高贵地位。复数的“我们”被早期的教会神学家几乎一致视为是神具有三个位格的证据。“我们”一词说明至少需要要有两位在一起商议。经上记着说人类是照着“我们的”形象被造的，而且人类是照着“上帝的”形象被造的。这些经文说明那些彼此商议的必定都是同一神格中的位格。旧约的许多章节都暗示着这一真理，其中包括这里的经文，以及创3:22；11:7；但7:9,10,13,14等。这一真理在新约中得到了完整而清晰的显示。新约圣经清楚地告诉我们神格中的第二位，基督被圣父亲自称为上帝（来1:8）。基督与祂的父共同参与了创造的大工。约1:1-3,14；林前8:6；西1:16,17；来1:2节等经文不仅教训我们说父上帝是借着祂的儿子创造了万物，而且一切的生命都是由基督所维持的。

尽管在这些旧约的经文直到新约中的启示出现以后，才充分地被此真理的亮光所照亮，而且对于神格中不同位格的明确理解仅从旧约的章节中是很难察觉的，但基督在创造时就作为其父的同工而存在的最初证据，却出现在圣经的首页中。这些经文对于相信旧约和新约同是上帝所默示的人来说是不难理解的。因为新约和旧约是相互解释彼此和谐的，就象一幅美丽拼图中的石子一样。不仅第26和27节含有基督作为神格中第二位在创造大工中活动的暗示，第2节中也提到圣灵作为这项工作的同工。因此，我们可以理直气壮地说，有关神格之庄严奥秘的第一个证据就在圣经的首页当中。随着此真理在圣经书卷不同作者的默示之笔下不断地更充分地显明出来，这奥秘便置于更为清晰的亮光之中了。

“人”在希伯来文中是`adam，这正是上帝用来称呼人类始祖的名称（创5:2）。此词的含义有不同的解释。既可以是用来描述他的肤色，因为`adam,是“红色”的意思；也可以形容他的外貌，因为此词的一个阿拉伯语的词根带有“发光”的意思，所以亚当就是“光彩照人的人”；还可以指他有上帝形象的性质，因为dam是“肖像”的意思；可能性最大的或许是指他的起源，“泥土”（`adamah），意思就是“属泥土的人”。

照着我们的形象。“人类在外貌和品格上都赋有上帝的形象”（《先祖与先知》第45页）。这一形象特别表现在其灵性上。他成了“有灵的活人”，赋有自由的意志和带有自我意识的个性。

这种本性反映出了其创造主的圣洁，但后来罪破坏了这一神圣的形象。只有借着基督──上帝荣耀所发的光辉和“上帝本体的真象”（来1:3）──我们的本性才能再次变为上帝的形象（西3:10；弗4:24）。

使他们管理。人类对其他受造之物的关系是一种治理的关系。复数“他们”的使用表明上帝从起初就计划不光要造一个人。通过授予亚当管理“全地”的权柄，上帝计划使人类成为祂在地球上的代表或总督。圣经在这里没有提到田野的兽，于是有些圣经注释家便认为这说明野生动物不属于亚当管理。这种观点是站不住脚的。植物也同样没有列在亚当所要管理的受造之物当中，但没有人会否认人类有管理菜蔬的权利。植物一定包括在“全地”一词中。事实上，“全地”一词包括了未提到的地球上一切事物，其中有“田野的兽”（诗8:6-8）。但上帝把人类的管辖权仅限于在地球上。上帝并没有授予亚当统管星体的权柄。

27 上帝就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。

上帝就……造人。上帝旨意的实现是以希伯来诗歌的形式来表达的。这种形式在所有希伯来文圣经中的诗歌书卷中经常出现，就是将一诗节中的第一部分所表达的思想稍加改动但不改变原意地在第二部分甚至是第三部分中加以重复。就象在本节经文中:

“上帝就照着自己的形象造人，

祂照着上帝的形象造他，

祂造了他们有男有女。”（直译）

摩西还为我们提供了其他做诗才能的例子（见出15；申32,33；诗90）。他是第一位用诗的语言述说上帝奇妙大工的圣经作者。当他讲述到人类受造这一上帝在地上创造的顶峰之作时，他摆脱了平常的叙事体裁，转而采用了诗歌的形式。

照着自己的形象。值得一提的是这里用单数。第26节的复数表明上帝在合一中又具有多元性，而第27节强调的是上帝的复数性并不是否定祂的合一性。

造男造女。在创造人类的故事当中提到了一个新的因素，那就是性别的差异。“男”和“女”这两个词译自希伯来文中表示两个人性别的形容词。对于动物繁殖力的祝福（22节）暗示着它们一定也是同样具有性别差异的，但圣经却没有提到这一事实。将此问题与创造人类联系在一起可能有特殊的原因。因为只有在人类当中两性的关系才得以在神圣的婚姻关系中得到表现。这节经文为第2章中上帝创立家庭的计划做了必要的铺垫。

28 上帝就赐福给他们，又对他们说:“要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”

上帝就赐福给他们。上帝对前一天受造的活物所赋予的祝福在第六日结束时又予以重复，并加上了专门对人类的祝福。上帝赐福给“他们”而不是“他”。这表明夏娃的受造一定是在第六日结束之前完成的。这也表明上帝赐予他们的祝福和责任是以平等的方式由二者共同分享的。

对他们说。值得注意的是第22节和第28节所记载的祝福具有用语上的差别。对动物是上帝“赐福”给它们，对人类的赐福则用了上帝“对他们说”的语气。作为有智力的生灵，他们能够聆听上帝的话语并领受祂的的指示。这节经文记载了上帝对人类的第一个启示。

要生养。创造主的祝福首先强调的就是物种的繁衍和长存。这是一个上帝从来也没有废除的祝福，所以现今世界的各大洲住满了几十亿人口。许多圣经注释家们认为上帝的这个指示不应理解为人类的繁殖是无休止的，当地球被人类和他们所统管的动物充满时就应停止。

“遍满”一词并不含支持以下的错误，即教义认为地球在遥远的过去曾经有人类居住，后来他们被完全毁灭了，而创1章所记载的是人类的复兴。最好的翻译就是“遍满地面”。见本章结尾的注释。

治理这地。这一启示也包含着上帝有关人类的职责和命运的指示，就是统管地上的受造之物。这一使命所用的词汇几乎就是第26节中上帝在商议时所使用的相同话语。唯一的区别就是附加的话语“治理这地”，授权人类为自己的需要而使用地球丰富的资源，其使用的方法包括农业和采矿业的操作、地质的研究、科学的发现和机械的发明等。

29 上帝说:“看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作食物。

一切菜蔬。接下来宣布的是新指定的元首及其臣民维持生命所需的食物。我们可以从圣经的记录中得知人类所吃的食物应当是地上和树上的出产，也就是谷物、坚果果仁和水果，而动物的食物则是“所有的青草”、菜蔬或绿色的植物和草。

这一规定的语序表显明人类宰杀动物作为食物以及动物之间的相互捕食原非上帝的旨意。人类和动物对生命的残暴，甚至往往是残杀，是罪进入世界的后果之一。一直到了大洪水之后上帝才允许人吃肉（见创9:3）。即使是古代的邪教传说也提到一个纯真的黄金时代，那时的人类从不宰杀动物（俄维丢，《麦特》I.103-106）。从先知在赛11:6-9；65:25节宣告新天新地之状态的话语中，我们可以看出地上起初是没有肉食动物的。在新天新地当中，罪恶将要止息，整个世界都将变成上帝的国度，不再宰杀任何上帝所造之物。

圣经明确的教训说死亡借着罪进入世界，这就表明上帝起初并不希望人类或动物要夺取生命而为他们自己提供食物。

那些认为动物需要被宰杀以防止其繁衍过多的辩解都是毫无价值的。有人会猜测如果永存的动物和人类不断滋生的话，那么这个世界将成为什么样子呢。这些猜测都是不足道论的。上帝一定早就计划好如何面对因他们增多而引起的情势变化。这些计划没有启示给我们，因为罪在这种需求出现之前就进入了世界（见第28节）。

30 至于地上的走兽和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将青草赐给它们作食物。”事就这样成了。

31 上帝看着一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。

人类的被造以及被立为地球治理者，标志着地上一切事物受造的结束。根据这份记录，上帝不断地评估祂的工作并宣告说甚好（第4,10,12,18,21,25节）。而在第六日结束时所做的评估涉及以前诸天所有的作为，“看着一切所造的都甚好”。万物各从其类，十分完美。每样受造之物都达到了创造主为它们所设立的目标，准备好为要履行其被造的宗旨。用“好”来评价上帝所造的一切事物，并且在创造完结时加上“甚”字予以强调，以人类作为其冠冕和荣耀，说明上帝手中所造的没有一件是不完美的。这一赞许的话语完全地排除了亚当夏娃在受试探时所表现出来的软弱，是由于在创造时的瑕疵所造成的可能性。

《创世记》第一章第一节在整个基督教时代中一直是神学界经常谈论的题目。有人认为这节经文指的是这个物质世界和其上一切生物的一次创造，比七日的创造周要早得多。

这种观点被称为毁灭复兴学说，被好猜测的神学家坚持了几个世纪之久。他们从希伯来语的tohu wabohu（空虚混沌，第2节）中解读出第一和第二节之间一个漫长的时间间隔。Tohu wabohu被翻译为“地被致使空虚混沌”。根据这种解读，他们推断在遥远的过去世界曾被造得十分完美（第1节），但一次骇人的灾变毁灭了地上一切生命的迹象，使地面成为“空虚混沌”的状态。许多坚持这种观点的人相信地球上发生过多次的创造，每次都伴随着一个普世性的灾变。最终，经过了无限长的时代，上帝再一次将混乱变为有序，使地上充满了生命。这一切都被记载在创1:2-31节中。

一百多年前，许多新教的学者强烈坚持这种观点，认为他们从中找到了一种使摩西的创造记载与当时某些科学家的先进思想相协调的办法。因为这些科学家认为地球经历了漫长的地质变迁。这种观点在某些基要主义者当中十分流行。根据此观点，组成地壳的成层岩层是由于所谓的灾变导致的，岩层中的化石被推定为在此之前生活在地上之生命的遗迹。

另一些人在此学说中找到了证据说明当上帝进行第2-31节所记载的创造大工时，借助了事先存在的物质。这样，他们便限制了上帝的能力，削弱甚至否认了上帝从无到有创造物质的大能。因为经上记着说:“所看见的，并不是从显然之物造出来的”（来11:3）。一些现代的圣经译本体现了这种学说的各个方面。

“恢复”观必须予以全面否定。因为:（1）希伯来词tohu wabohu并不带有使之成为荒芜的意思，而是指物质的一种无序的和没有生命的状态。因此，对这些词汇所赋予的解释是毫无根据的。（2）圣经清楚地教训说上帝的创造大工是“从创世以来已经成全了”的（来4:3）。（3）这种观点暗示着一种亵渎性的教义，就是上帝以前试图创造的努力（特别是对人类的创造）是不完美和不成功的，因为上帝对各种自然力的运转只有有限的控制能力。（4）按照这种逻辑推理，我们可以断定，这种观点实际上否认了整个圣经的默示与权威性，限定了创造主在创造周中只能使用已经存在的物质进行创造，并将上帝置于自然律的权威之下。（5）在创造周之前一系列的创造和灾难的思想，不论是从科学的角度还是从圣经的角度来说都得不到丝毫确凿的证据。这是一种纯粹的猜想。（6）顺便提一句，这种观点的起源和发展沾染了许多异端教派邪教哲学的猜想，并且带有自然主义和进化论的唯理论观念。

1 天地万物都造齐了。

都造齐了。第二章的前三节经文和第四节的前半部分实际上是第一章创造故事的延续。第一节庄严地回顾了前六日的创造大工和安息日的安息。当上帝“的工已经完毕”时，祂没有留下未完成的工作（见来4:3）。“万物”一词saba'，在这里指的是一切受造之物。

2 到第七日，上帝造物的工已经完毕，就在第七日歇了他一切的工，安息了。

到第七日。许多人试图解决第一节与第二节之间表面上的矛盾。其中的一节说上帝造物的工是在第六日完毕的，而另一节说是在第七日完毕的。希腊文七十士译本、撒玛利亚文本和叙利亚文译本采用了最简单的解决方法，将希伯来文中的第一次出现的“第七”换为“第六”。有些圣经注释家同意这种改动，他们认为希伯来文中的“第七”一词是抄写者的一个笔误。但这种做法却违背了他们自己所坚持的经文鉴别学的一个基本原则。“完毕”yekal。从加尔文开始，有些学者将yekal译为“已经完毕”。这种译法从语法的角度说是可以的。另一种解释认为创造周的工作只有到设立了安息日之后才算完毕。创造大工的完成包括消极的停止做工和积极的赐福给第七日并分别为圣。停工本身就构成了完成工作的一部分。

歇了。动词“歇了”shabath，其字面意思就是“停止”工作或活动（见创8:22；伯32:1等）。就象一个工匠当他实现了他的理想、完成了他的工作时，就会停工。同样的，上帝完成了创造世界的大工之后，便不再制造任何新事物了，祂“歇了”。上帝并不是因为需要休息而歇工的（见赛40:28）。因此，上帝歇息并不是出于疲劳，而是停止先前所做的工作。

由于这里没有按照常规说:“有晚上，有早晨，这是第七日”，有些解经家就断言说安息的时间不象前六日那样只延续24小时而已，而是从创造的第六日末开始一直延续至今。但本节经文否定了这种观点。圣经中还有许多其他的经文使没有偏见的圣经读者可以确知上帝的安息仅仅是在第七日，正如十诫本身清楚地说明上帝工作了六日，并在创造周的第七日安息了（出20:11）。

根据圣经的记载，创造的六日都是普通的地球日。圣经中既然没有任何与此相反的明确证据，我们就必须以同样的方式来理解第七日，因为圣经中的各个章节都提到这一日作为地上安息日的基础。这一日被视为是平常的一天（出20:11；31:17）。

3 上帝赐福给第七日，定为圣日；因为在这日，上帝歇了祂一切创造的工，就安息了。

上帝赐福给第七日。这里补充解释了休息之日的意义和重要性。圣经将每周的安息日与上帝的创造大工和祂在第七日的安息紧密地联系在了一起。对第七日的赐福说明这一日被特此宣布为上帝特别施恩的日子，是祂给受造物带来福气的日子。

定为圣日。就是宣布这日为圣，为神圣的目的而将它分别出来的，就象后来西乃山暂时因上帝的临格而成圣（出19:23），还有象亚伦和他的儿子们成圣奉献担任祭司的职分（出29:44），或象禧年因宗教的目的而成圣化（利25:10）。第七日也这样被定为圣日。赐福给第七日并定为圣日的是为了人类的利益，安息日是为了他们而设立的。每周第七日的安息日经常被人们视为是犹太教体制下的一种制度，而圣经却宣告说这种制度是在最早以色列人（雅各-以色列的后代）出生之前两千多年就设立的。另外，我们还有耶稣的话语宣告说:“安息日是为人设立的”（可2:27）。这表明这一制度不仅是为犹太人，而且也是为全人类而设立的。

因为在这日，上帝歇了。上帝命令人类在第七日安息的最大原因就是使人类可以借此思考创造主的慈爱和良善而变得象祂。正如上帝在六日中工作并在第七日安息，人类也要在六日内努力工作并在第七日安息。这种每周的安息日是创造主上帝赐予人类的一个神圣制度，颁布律法的上帝要求人类要遵守这日。因此，若有人扣留这一神圣时间的一部分或全部就是不顺服上帝，并且剥夺了上帝作为人类能力和时间的最终所有者的地位。作为上帝所设立的制度，安息日应当受到我们的尊重。人若忽视了这一点，上帝就会算为有罪。

安息日要求脱离一般的体力劳动，把心灵和思想专注于圣洁的事物上。以色列人被告诫要在这日举行圣会（利23:3）。四福音的记载证明基督和使徒都是这样做的（路4:16；徒17:2；18:4等），基督完成其在地上的服务后，基督徒应当继续遵守安息日（太24:20）。

安息日在新天新地里仍将作为一个崇拜的日子（赛66:23）。这表明上帝从未打算将安息日的遵守转移到另一个日子。每周的安息日是创造的纪念日，每周都在提醒人类纪念上帝的创造大能，以及人类从一位满有怜悯的创造主和供给者那里领受了多么多的恩惠。拒绝安息日就是拒绝创造主，并为各样谬说敞开了门户。“借着安息日，可以永远证明上帝的存在，并使人永远思念上帝的伟大、智慧、和慈爱。如果人类一直是遵守安息日为圣的，那么，世上就不会有一个无神论者，或拜偶像的人了”（《先祖与先知》第336页）。

4 创造天地的来历，在耶和华上帝造天地的日子，乃是这样，

来历。toledoth，通常用来指一个人的家史，即其儿女的出生（创5:1；6:9；11:10等）。该词只有在这里不表示人际关系，而是指“天地”的来历。“天地”一词使人们想到了创1:1和2:1节。有一位圣经注释家认为“来历”一词是指“它们生成的历史或记载”。《犹太教百科全书》提到此词说:“创造天地的过程在创2:4节中被看作是一部家谱”（条款《来历》）。“每一天都有‘来历’，因为上帝在其中创造了新的东西”（《先祖与先知》第112页）。

造天地。从创1:1节开始的创造故事到此便结束了。这几个字有不同的解释。原文是behibare'am，不能译为“在它们被造之后”，其字面意思是“在它们的创造中”。故这句话最准确的译法就是“这是在天地被造时其起源的历史”。

的日子。这几个字引出了创2章的内容。许多注释家倾向于将2:4节至3:24节的看作是与1:1-2:4不同的另一个创造的故事，出自另一位后来作者之笔。关于这种无依据的学说，见《创世记》序言（本书201-206页）。对第2章内容的研究，证明它绝不能被认为是与前一章不同的另一个创造的故事。本章的宗旨是让亚当和夏娃在伊甸园中安家，为此提供了一些新的信息。其中的大多数内容不属创造故事本身。本章是对伊甸家园在其被造之后的描述。若没有这一信息，不仅会使我们缺乏对地球在伊甸状态下的了解，而且我们也不会理解创3章人类犯罪的事件。本章（创2）包含有关人类受造的更多细节，对其伊甸家园的描绘，对其效忠上帝之心或居住此家园之道德资格的测试，对其管理上帝受造之物智力水准的测试，以及对人类第一个家园周遍环境的描述。

5 野地还没有草木，田间的菜蔬还没有长起来；因为耶和华上帝还没有降雨在地上，也没有人耕地，

草木。第4-6节简要地描述了地表的外貌，特别提到了植物。然后在第七节讲述创造周第六日人类的被造。这是完美的乐园，只缺“耕地”的人了。整个自然界都在生气勃勃地期待着其君王的出现，就象一个交响乐团的队员，乐器都已经调好了音，等候指挥的到来。

6 但有雾气从地上腾，滋润遍地。

雾气。原文是`ed，其含义有些含糊的。因为除了此处经文以外，此词仅在伯36:27节中出现过一次。学者们将此词与亚述文的ed?（洪水）相比较，并将此含义使用于圣经的这两处经文中。但“洪水”并不符合这两处经文上下文的含义，而“雾气”或“蒸汽”在这两处显得很有道理。古代的译本通常将此词翻译为“泉水”。这种译法显明不理解此词的含义。一股泉水不可能灌溉全地，表明“泉水”是是`ed的正确译法的。“雾气”似乎是最好的译法。这里我们可以把“雾气”看成是“露水”的同义词（《先祖与先知》第96页）。

挪亚时代的人嘲笑会有雨从天上降下来毁灭这个地球的，而挪亚因为相信“未见的事”而受到称赞（来11:7），这表明雨水在大洪水以前是不为人知的（见《先祖与先知》第96,97页）。只有挪亚凭着信心的眼睛描绘出水从天上降下，淹没一切不在他所造的方舟中寻求庇护的生灵。彩虹是在大洪水之后才有的（创9:13-16），以前似乎并不存在彩虹，这一更加证明了雨水在大洪水之前是不为人知的。

7 耶和华上帝用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。

上帝……造人。这里补充了亚当被造的重要细节。我们仿佛蒙准进入上帝的工场，观看其施行神秘的创造。“造”（yasar），暗示根据神圣计划在样式和外形上塑造成型。此词被用来描绘窑匠的工作（赛29:16；49:5等），金匠制造偶像（赛44:9；哈2:18），以及上帝造作各样的事物，包括光（赛45:7）、人的眼睛（诗94:9）、心（诗33:15）和四季（诗74:17）。

用地上的尘土。人是由地上的物质，即地球的元素构成的，这已被科学所证实。人体死后的分解也证明了这一事实。构成人体的主要元素是氧、碳、氢、和氮。许多其他元素的含量较小。人类是“用地上的尘土”造成的，而且人死后“仍归于地”的（传12:7）。这是何等准确啊！

生气。“气”，neshamah。赐予生命的要素从众生之源头进入了亚当无生命的躯体。将生命的火花移到他身上的是上帝的“气”。这个概念也在伯33:4节中出现，“全能者的气[neshamah]使我得生”。赐予人类的“气”就是他的生命，这就是生命本身（赛2:22）。人死的时候，就“身无气息[neshamah，生命]”（王上17:17）。人里面的“生气”与动物体内的“生气”是毫无差别的，因为都是从上帝那里领受的生命（创7:21,22；传3:19）。因此，这不可能指思想或智力。

有灵的活人。当无生命的人体注入了这一神圣的“气”（neshamah），人便成为了一个活的“灵”（nephesh）。Nephesh一词具有许多的意思:（1）气（伯41:21），（2）生命（王上17:21；撒下18:13等），（3）情感所在的心（创34:3；歌1:7等），（4）人（创12:5；36:6；利4:2等），（5）用于强调人称代词（诗3:2；撒上18:1等）。值得注意的是nephesh是上帝所造的（耶38:16）、能够死亡（士16:30）、被杀（民31:19）、被吞吃（比喻，结22:25）、被救赎（诗34:22）、被唤醒（诗19:7，来）。此词从来没有指灵魂（ruach）。这表明了这两个词之间的区别。英文圣经KJV版将创2:7节的nephesh译为“灵魂”，如果被用来暗示“不死的灵魂”的话，这便是不合宜的。灵魂不死的观点虽然很流行，却与圣经完全不相关的。这节经文正确的译法为:“那人就成了一个活人”（英文RSV版）。当“灵”与“人”被视为同义词时，我们就会理解这节经文中nephesh的意思了。

8 耶和华上帝在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。

上帝……立了一个园子。伊甸园的位置是不为人知的。大洪水彻底地改变了地表的原始风貌，使我们无法在现今的版图上寻找过去的地理位置。我们通常称这个园子为“乐园”。该词源于波斯语的“公园”。乐园的希伯来文是pardes，在旧约圣经中出现过几次（尼2:8；传2:5；歌4:13），但指的是树林而不是伊甸园。“乐园”一词的希腊文是paradeisos，被七十士译本的译者们首先用来指我们始祖的家园的。

9 耶和华上帝使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。园子当中又有生命树和分别善恶的树。

各样的树。在为人类预备美好的居所时，上帝不仅注意到了外观，也注意到了实用性。上帝为他提供了各种植物来供其需要和享受。花朵、树木、和灌木丛以它们的芳香而使他快乐，以它们精致的形状和迷人的色彩来取悦于他的眼目，以它们的甘美的果实来满足他的味觉。历代以来，伊甸园成为人类对地球完美状态之概念的最高境界。

又有生命树。这几个字出现的顺序好象是后添的，这在现代的语言中似乎罕见。一些持批判观点的学者据此声称第9节的后半节是后加的，与原文不符。但这种语序，虽然在外语中罕见，在希伯来文中却是十分常见的。我们没有理由怀疑我们所拥有之经文的纯洁性。例如，创12:17节原文的语序是，“耶和华降与法老大灾，还有他的全家”。其他的例子还有创28:14；民13:23；申7:14，但这种句型在英文译本中已无法识别出来了。

通过吃生命树的果子，亚当夏娃可以有机会表达他们对上帝作为生命的维持者的信心，就象遵守安息日表现了他们对其创造主的信赖与忠实。上帝赋予了此树超自然的属性。其果实能抵御死亡，其叶子能维持对生命，使之不死。人类只要不断地食用，就能够永远活着（《证言》卷八第288页；《先祖与先知》第60页）。

其中的一棵树被称为“生命”树，原文“生命”（hachayyim）采用复数形式，表示抽象概念。定冠词的使用表明此树与生命本身有关，也就是说生命可以通过食用其果实而得到或维持。园中其他“好作食物”的树也用来维持生命。如果一棵树从其他树木当中被区分出来被称为“生命树”，那么其果实维持生命的方式一定与其他树不同，而且其价值也一定超过其他的树木。圣经上所说的此树上的果子可以使人“永远活着”（创3:22），表明其价值与园中其他可以食用的树木完全不同。

第二棵树的名字可以更准确地译为“知善知恶树”。“知”前的定冠词表明此树只提供与“善”相对的、对“恶”的可悲知识。

这些名称是十分重要的。与“树”相关的是两个抽象名词，生命和知识。这并不证明这两棵树是不存在的，而是赋予它们属灵的含义。正如“约柜”虽然是圣殿中的一个真实的器具，但它却获得了具宗教含义的名称。救主替我们流出的赎罪宝血也是极其真实的。这两棵树同样也应当被视为是带有重要宗旨的真实树木，其现实和道德的目的体现在它们的名称中。

10 有河从伊甸流出来，滋润那园子，从那里分为四道:

河。许多学者致力于钻研第10-14节的内容，但可能永远得不到圆满的解答，因为地球在大洪水以后已经面目全非了。这场大灾难将高山隆起，形成汪洋大海。象河流这样较小的地表特征是不可能不变的。因此，我们不能指望在现今的地球表面上识别大洪水以前的地理名称，除非有上帝的启示（见《先祖与先知》第105-108页）。

11 第一道名叫比逊，就是环绕哈腓拉全地的。在那里有金子，

比逊。第一条河比逊，在非圣经记录中从未出现，圣经别处也没有提到。有学者认为此河就是印度的印度河或恒河、埃及的尼罗河、或安那托里亚的河流。这些猜测都是毫无价值的。

哈腓拉，在那里有金子。其他经文中出现该地名指的是大洪水以后的时代，故无助于确定创2:11节中的“哈腓拉”的位置。

12 并且那地的金子是好的；在那里又有珍珠和红玛瑙。

有珍珠（bdellium） 根据普林尼的记载，是指阿拉伯、印度、波斯和巴比伦地区一种树木所分泌的透明芳香的树脂。这到底是不是大洪水以前的bdellium，我们无从知晓。

红玛瑙。这一定是一种宝石或半宝石，可能是红色的。古代译本将它译为红玛瑙、缠丝玛瑙、肉红玉髓、和绿宝石等。因此，我们不知道“红玛瑙”的译法是不是正确的。

13 第二道河名叫基训，就是环绕古实全地的。

基训。见第10节有关注释和第14节。

14 第三道河名叫希底结，流在亚述的东边。第四道河就是伯拉河。

15  耶和华上帝将那人安置在伊甸园，使他修理看守。

修理看守。上帝在为祂所创造的人类预备了居所以后，就将他安置在此家园中，并向他布置了特定的任务，就是要“修理看守”。这一命令教训我们，上帝手中所造成的完美世界并不排除人类劳作耕耘的必要性。人类要用他的体力和脑力来保持此园子最初的完美状态。在新天新地中，体力劳动仍将是生活中一项乐事（赛65:21-23）。这一事实说明劳动并不是一种咒诅。

让亚当“看守”园子的命令可能隐约暗示，说明如果他不看守的话，园子就有被夺走的危险。动词“看守”（shamar）意思就是“守卫”、“守护”、“保护”、“察看”和“坚守”。显然上帝不会象某些注释家所解释的那样叫亚当看守园子防止野兽的侵袭。动物相互之间以及人类与动物之间在人类犯罪之前是不存在任何敌意的。恐惧和敌意都是罪的结果。但另一种非常现实的危险威胁着人类对地球统治权和园子的所有权。另一方面，“看守”园子可以简单地被理解为“修理”的同义词。

我们有理由相信上帝不会不将祂的意图告诉人类，就做任何与人有关的事情（摩3:7）。上帝只做对人类有益的事。既然祂认为有必要将祂的旨意告诉我们的话，祂肯定会告诉亚当威胁这个地球的危险（《先祖与先知》第36,52,53页）。

16 耶和华上帝吩咐他说:“园中各样树上的果子，你可以随意吃，

园中各样树上的果子。这里的命令是以人类能理解上帝的话并能够区分“你可以”和“你不可”为前提的。它以正面的指示开始，允许人类食用园中各样树上的果子，除了一棵树上的果子不可吃。自由享用所有其他树上果子的权利是用强调的语气表达的，“你可以随意吃”（`akol to'kel）。上帝的禁令也有积极的一面。

17 只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”

分别善恶树。更精确地说，这是自由的限度。人类不可吃那棵“分别善恶”（见对第9节的注释）的树上所结的果子。至于此树结什么果实，我们是猜不出来的，因为圣经并没有启示我们。此树在伊甸园的存在表明了人类具有自由的道德意志。人类的事奉不是被迫的，他可以顺从也可以不顺从。决定权掌握在他的手中。

此果子本身是无害的（《教》第25页）。但上帝明令人远离此树实际上是对人类的忠诚和顺从的考验。作为一个有良知的人，上帝的律法写在他心中。似乎为了通过具体情况说明律法的原则，从而公平地考验了人类对其创造主的忠诚，上帝将一条禁令加在了他的身上。上帝是万物的真正拥有者，即使是那些托付给亚当管理的事物也是属于祂的。所以上帝有权为自己保留其创造的任何东西。即或祂为自己保留了地球的大部分事物而只让亚当享用其中的一小部分也是合情合理的。但事实上除了一棵树以外，人类可以自由地享用园中的一切事物。显然的，不让人吃此树上的果子的唯一目的就是要让人类表明其对上帝的忠诚。

你吃的日子。同禁令一同颁布的是一个对犯罪的严厉惩罚，就是死亡。有些人认为圣经对此惩罚的说法表明此惩罚必须在诫命被违反的那一天当即执行。他们认为此宣告与其执行之间存在着重大的时差。但上帝的宣告说:“因为你吃的日子必定死”，意思是“你将要死”。即在他犯罪的那一日，判决将被宣布。人类将从有条件的不死转变为无条件的必死。正如在亚当犯罪之前，他可以肯定自己是不死的，因为有生命树的保障；而他犯罪以后，他们的必死性也是同样确定的。圣经所要表达的含义不是肉体马上死亡。上帝要求人类做一个原则的选择。他可以接受并服从上帝的旨意，确信他可以过好日子，或者他可以凭着自己的选择断绝与上帝的联系，而获得对祂的所谓独立。但与生命之源头的分离所带来的不可避免地只是死亡。这条原则至今仍然适用。惩罚与死亡是人类自愿反叛上帝的必然结果。

18 耶和华上帝说:“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”

一个配偶帮助他。满足他的需求，补足他的意思。动物的是成群被造的，人却是孤独的个体。但上帝的本意不是要他长期独居。孤独对于人类的幸福是不利的，因此上帝要为他造一个伴侣。

19 耶和华上帝用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟，都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。

野地各样走兽。有些解经家说，上帝曾多次不成功地试图在各样的动物中为人类提供伴侣。这种解释是对这段经文原意的误解。摩西所说的不是动物受造的时间，而是针对这一事实。希伯来动词形式“所造成的”，是追溯上帝在第五日和第六日初的创造活动，为下面的内容做了铺垫。

都带到那人面前。亚当需要研究这些动物，并进行给它们起名的重要工作。为了完成这项工作，他必须首先了解它们的特性与习惯。这将证明他有没有管理它们的资格和能力。同时他将了解动物所享受的家庭生活，从而意识到他自己缺乏伴侣。他认识到上帝使他远超过一切动物。他不能从它们中间挑选伴侣。女人的被造既要达到创造主的目的，亚当就必须意识到他自己的欠缺和对伴侣的需求。换句话说，就是“那人独居不好”。

20 那人便给一切牲畜和空中飞鸟、野地走兽都起了名；只是那人没有遇见配偶帮助他。

那人便给一切牲畜……起了名。这节经文证明人被造时就具有语言的功能。亚当现在用这一能力来表达其对动物研究所得出的观察结论。他就是这样介入自然科学，借着对动物命名开始了对它们的治理。首先提及牲畜，可能是因为它们今后与人类的关系比其他的动物更加密切。人十分喜爱的鸟类，其中一些将对他非常有用。所以它们被列在了第二位。我们无法知晓它们的名称，就象我们不知道亚当和大洪水前人类所使用的语言一样。

没有遇见配偶帮助他。亚当对动物的研究使他获得了相当丰富的知识，但这一切并未满足他对同类伴侣的渴望。这表明女人享有与男人平等地位。亚当比他低在动物中找不到真正的伴侣。

21 耶和华上帝使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。

沉睡。上帝计划从亚当的身体中为他创造出一个伴侣，于是使他沉睡，就象人被麻醉时一样毫无知觉。这实际上是上帝在亚当身上所实施的一个外科手术。正当他沉睡的时候，上帝取出了他的一根肋骨，又把肉合起来。希伯来词sela'，在圣经的其他地方意思就是“旁边”、“门扇”、（建筑物的）“侧楼”、和（墙壁的）“面”。这里的含义为“肋骨”。这一传统的译法源于希腊文七十士译本和拉丁文通行本（武加大译本）。这种译法最近得到楔形文字记录的证实。在与希伯来文有紧密联系的亚述语中，肋骨的原文就是sêlu。

22 耶和华上帝就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。

造成一个女人。摩西善用希伯来语并且知道如何用它来吸引其读者。在前面描述上帝的创造活动时，他用了动词“造”的三种形式（1:27:1:26:2:7）。现在他又用了“造”的一个新的动词形式。它们各有其独特的含义。亚当的肋骨构成了“造”其伴侣的基本材料。女人要与男人的生命形成不可分离的联合。她被造的模式要为婚姻的道德规范奠定了切实的根基。她“乃是要以平等的地位站在亚当的身边，为他所亲爱，所保护”（《先祖与先知》第46页）。婚姻是上帝与祂教会之间爱与生命之联合的预表（弗5:32）。

领她到那人跟前。上帝亲自主持了世上的第一次婚礼。上帝造了女人之后，就把她带到亚当的面前，那时他一定刚从其沉睡的状态中苏醒过来。亚当是“上帝的儿子”（路3:38），同样，夏娃也可以被称为上帝的女儿。作为她的父亲，上帝把她领到了亚当的面前并且将她交托给他。因此婚姻的盟约可以称为上帝的盟约（箴2:17）。这一称谓说明祂是那神圣制度的创立者。

23 那人说:这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。

这是我骨中的骨。亚当意识到她就是他所渴望的伴侣，便欢喜快乐地迎接她作为他的新娘，并用诗歌的言语表达了他的喜悦之情。“这是”表达了他在见到女人时的满意和惊喜。“这”字在希伯来原文中三次重复，形象地表现他以初恋兴奋的目光，对她一见钟情。出于本能和上帝的指示，他意识到她是自己的一部分。他从今以后要象爱自己的身体一样爱她，因为爱她就是爱他自己。使徒保罗曾强调了这一真理（弗5:28）。

可以称她为女人。亚当赋予新造之伴侣的名称反映了她受造的方式。希伯来词`ishshah，“女人”是由`ish（男人）加上阴性后缀构成。英文中的“女人”一词也与“男人”一词有联系。一些其他语言中也是如此。

24 因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。

离开父母。这不是亚当的预言，而是上帝亲自所说的话语。这些话是上帝在婚礼上宣言的一部分（见太19:4,5；《福山宝训》第99页），表达了男女间肉体的与属灵的结合，并在世界面前高举一夫一妻制为上帝所制定的婚姻模式。这些话语不是要人们废弃儿女对父母的孝敬和尊敬，主要是说男人应当以妻子为情感和责任的的首要对象。他对她的爱不是要取代他对父母的爱，但要超过他对父母的爱。

二人成为一体。夫妻的接合用准确无误的语言表达出来。这是一种身体的结合，利害相通、情感交融。基督据此在祂强烈谴责离婚（太19:5）。

25 当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。

赤身露体。亚当夏娃不需要物质的衣裳，因为在他们的周围有创造主为他们披上的光明外袍，象征着祂自身公义的品格。上帝公义的品格完美地反映在他们的身上。当创造主的道德形象再次反映在祂地上儿女的身上时，祂将回来接他们（见启7:9；19:8；《天路》第69,310页）。这一无罪的白袍是地上得救之人进入乐园之门时所将穿戴的衣服。

1 耶和华上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说:“上帝岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”

蛇。蛇作为一个新的角色出现在圣经的记述中，它对世界后来的历史产生巨大的影响。摩西的讲述从乐园的完美状态转向了人类堕落的历史。这一事件的发生使地球从一个幸福、仁爱、完美的乐园变为了一个凄惨、仇恨、邪恶的世界。摩西没有提到人类在伊甸园中幸福的时光，就是那段充满极大喜乐，研究自然历史，修理上帝所设立之园子，每天在傍晚清凉时与创造主交谈的时光（创3:8）。

比田野一切的活物更狡猾。蛇被描绘为一种比其他动物都更狡猾的动物。“狡猾”一词（`arum），在圣经中几次被用来表示一种不受欢迎的品格倾向（伯5:12；15:5），带有“伶俐”或“诡诈”的含义。但此词的大多数用法是指褒义的精明（见箴12:16,23；13:16；14:8,15,18；22:3；27:12）。这种褒义的用法似乎更适用于此，因为蛇是上帝称为“好的”甚至是“甚好的”受造物之一（创1:25,31）。蛇在现今所具有的罪恶特征是人类犯罪和相应之咒诅的结果，而不是在受造时就有的。

有人认为蛇不是一种真正的动物，而是一种超自然的物体。这种观点不值一驳，因为圣经已明说它是一种动物。但整本圣经说明蛇本身并不对人类的犯罪负责，应当负责的是撒但（见约8:44；林后11:3,14；罗16:20）。尽管如此，撒但有时也被喻称为蛇，因为他在试图迷惑人类时曾以蛇作为媒介（见启12:9；20:2）。

天上最大的天使路锡甫的堕落（赛14:12,13；结28:13-15）显然是在人类犯罪之前（见《先祖与先知》第36页）。上帝每日在园中与人类交谈，并没有向他们隐瞒天上所发生的事情，而是使他们了解了撒但和其他天使的反叛。对于他们的到来亚当必须十分警惕。亚当夏娃可能期待着见到撒但以天使的形象出现，而且也准备好如何应对，并完全弃绝他。但他却通过蛇与夏娃说话，这使她大吃一惊。尽管她是这样受骗的，但不能使我们的第一位母亲有任何推脱的理由（见提前2:14；林后11:3）。

我们始祖所受的试探是上帝所允许的、要考验他们的忠诚和爱心。这一考验对他们属灵的发展和品格的建造都是至关重要的。如果他们能够经的起这次考验，就会享受永恒的幸福。正如上帝不会让他们承受超过他们能力的试探（林前10:13），祂不允许撒但以上帝的样式来靠近他们，或在此树以外的任何其他地方试探他们（《预言之灵》第1册第34页）。因此，撒但取了一个动物的形体，不仅比上帝的地位要低得多，而且比人类自身要低。亚当夏娃居然允许撒但借着一种低等动物为媒介，说服他们违背上帝的诫命，这就更是不可原谅的了。

他对女人说。以蛇作为媒介，撒但找到了一个可以单独和女人交谈的机会。当一个人孤立无援的时候，总是更容易被引诱犯错。如果夏娃和她的丈夫在一起的话，他的在场就会成为她的保护，而这个故事也将无疑有一个不同的结局。

上帝岂是真说。撒但向她提出了一个看起来似乎没错但又极其诡诈的问题。学者们一直在争论这个问句是否应该被译为（1）“上帝真的说过:‘你不可吃园中一切树上的果子吗？’”意思就是“园中有没有任何树上的果子你不可吃？”或（2）“你不可吃园中任何树上的果子”。希伯来原文允许我们做这两种翻译。因此，这句话有一点含糊。撒但的本意是想使这句话显得不确定和摸棱两可的。他的目的很明显。他想在女人的心中撒播对上帝命令的实际措辞和含义产生怀疑的种子，特别是对于这条命令的合理性和公正性的产生怀疑。

2 女人对蛇说:“园中树上的果子，我们可以吃，

果子我们可以吃。夏娃显然是按照上面问句的第二种意思来理解的。她没有离开逃到丈夫那里去，反而表现出了疑惑和动摇，想进一步与蛇探讨这一问题。

上帝宣告说:“你吃的日子必定死”。夏娃却将它改为:“免得你们死”。对于违反诫命所之死刑的必然性，女人说成是一种可能性。“免得”（ pen）一词，说明她对玩弄某种可能致命之物的感到恐惧，却装出一付不相信这种事情真的会发生的态度。夏娃话语中的疑惑和犹豫，反映了蛇的心态，就是因为怕死而顺从上帝，而不是出于对其仁慈的创造主内在的爱。另一个对上帝之禁令的绝对公义性产生怀疑的表现，就是夏娃没有提到这棵树的名字。她是明知道的，却称之为“园当中那棵树”，几乎将它与家园中其他的树木置于相同的地位了。

3 惟有园当中那棵树上的果子，上帝曾说:‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”

4 蛇对女人说:“你们不一定死；

你们不一定死。撒但的第一个问题是想引起人的怀疑，事实正是如此。他接下来所说的话语好象是一个权威性的宣言。但这句话中把真理和错谬狡诈地混合在了一起。这句话与上帝清楚的命令相矛盾，用希伯来文最强调的方式表达出来。这句话也可译为:“你肯定不会死”。撒但以一个不加掩饰的谎言向上帝话语的真实性发起了挑战，因此基督称他为说谎之人的父（约8:44）。

5 因为上帝知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶。”

你们的眼睛就明亮了。撒但接着为上帝的禁令提供了一个好象有道理的理由。他指控上帝:（1）嫉妒祂受造之物的幸福。“上帝肯定不是因为怕你们死，才不让你们吃那树上的果子的，而是怕你们成为你们主自身的对手”。（2）撒但指控上帝说吃果子会死是撒谎。他把上帝的要求放在最可恨最应受谴责的位置上。撒但试图将真理和谎言混在一起，迷惑夏娃的心，以便使她难以分辨在上帝话语和他的话。“你们吃的日子”这几个字听起来很象上帝所说的（创2:17），另外还有“知道善恶”这句话。“眼睛就明亮了”这一应许暗示了现有视力的局限性可以通过听从蛇的建议而解除。

你们便如上帝。`elohim，（上帝）。英文KJV版效仿了希腊文七十士译本和拉丁文通行本的译法采用复数形式。正确的译法应为单数。这句话挑明了撒但话语的亵渎性（见赛14:12-14）及其骗局的严重性。

6 于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。

当女人看见。女人对上帝的话语产生了怀疑和不信，这棵树对她来说似乎显得与以前完全不同了。圣经中三次提到这树是多么的迷人，它吸引着她的味觉、她的视觉、和想要增长智慧的欲望。这样看待这棵树，并想要吃其上的果子，就是屈从了撒但的引诱。她已经在思想上干犯了上帝的诫命:“不可贪恋”（出20:17）。摘取和吃果子的举动只是进入犯罪道路的自然结果。

她就摘下果子。当她贪恋那她无权拥有的事物时，便一条接着一条地违犯诫命。她接下来便偷盗了上帝的财产，违犯了第八条诫命（出20:15）。通过食用禁果并给她丈夫吃，她又违犯了第六条诫命（出20:13）。接着她干犯了第一条诫命（出20:3），因为她将撒但置于比上帝更高的地位之上，顺从了他而不顺从她的创造主。

又给她丈夫。看到自己没有立即死去，似乎证实了诱惑者的断言“你不会死”，夏娃感到了一种虚假的振奋感。她想与她的丈夫分享这种感觉。这是圣经第一次称亚当为“她的丈夫”。但她却从一个“配偶帮助”他，变成了毁灭他的工具。“她又给她丈夫”这句话说明他没有在受试探的整个过程中与她在一起而却保持着沉默。她将果子给他是在与他相遇时发生的，以便使他可以“与她”一起吃果子，从而分享假想的利益。

他也吃了。在吃果子之前，亚当和他的妻子一定有一段对话。他是随从他妻子犯罪悖逆呢？还是放弃她，相信上帝会有办法恢复他失去的幸福呢？她没有因吃此果子而死去，以及她似乎没有受到任何伤害，这件事骗不了亚当。“不是亚当被引诱，乃是女人被引诱”（提前2:14）。但妻子的说服力加上他对她的爱导致了他不顾一切地去分享她堕落的后果。这是一个致命的抉择！他并没有等到有机会与上帝探讨这一悲剧性的整个事件，而是将命运置于自己手中。亚当的犯罪是更悲惨的，因为他并没有怀疑上帝，也没有象夏娃那样被欺骗。他是明知上帝可怕的警告将要实现而犯的。

夏娃的犯罪虽然可悲，并且给人类家庭可能带来灾祸，她的选择并不一定会使全人类承担她犯罪的惩罚。是亚当主动的选择使罪和死亡成为人类不可避免的命运，因为他完全理解上帝的命令，而不是她的命令。夏娃是被引诱的，亚当却不是（见罗5:12,14；林前15:21；提前2:14；林后11:3）。如果亚当不顾夏娃的不忠而一直忠于上帝的话，上帝的智慧还可以为他解决这一难题从而扭转人类所面临的灾难（《先祖与先知》第56页）。

7 他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子为自己编作裙子。

他们二人的眼睛就明亮了。这些记载撒但模棱两可承诺应验的话语是何等的具有讽刺性啊！他们智力的眼睛明亮了──意识到自己不再是无罪的了。他们的肉眼明亮了──看见自己是赤身露体的。

为自己编作裙子。亚当夏娃在对方面前站立而感到羞耻，想要遮掩赤身露体。他们用无花果叶子编成的裙子怎能同他们所失去的无罪灿烂衣袍相比！他们良心发现。这种羞耻感的根源不在于肉体的感觉而在于在上帝面前有罪的意识，于是他们就躲避祂的面。

唯一与圣经中人类堕落的故事相似的古代碑铭，是一首用苏美尔语和古阿卡德语两种语言写成的诗，其中说道:“少女吃了那禁食之物。少女，罪的母亲，犯了罪。罪的母亲有了一段痛苦的经历”（A·耶利米亚斯，《古代东方之亮光下的旧约》[莱比锡出版社，1930年著]，第99页）。

8 天起了凉风，耶和华上帝在园中行走。那人和他妻子听见上帝的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华上帝的面。

上帝的声音。每日傍晚，凉风习习，使园子一片清新，上帝定期的来访一直都使这对幸福的夫妇感到快慰。但现在上帝临近的声音却引起他们的恐慌。两人无论如何也不敢面对他们的创造主。他们恐惧的原因既不是谦卑也不是谦虚，而是深深的负罪感。

9 耶和华上帝呼唤那人，对他说:“你在哪里？”

你在哪里？ 那一向欢迎上帝到来的亚当现在却躲起来了。但他不可能从上帝面前躲藏。上帝呼唤亚当不是因为祂不晓得他的藏身之所，而是要引导他认罪。亚当想把他的罪藏在其后果之后，将他的悖逆藏在他的羞辱感之后，他向上帝推说他将自己藏起来是因为感到赤身露体的羞辱。他对罪之结果的意识远比他对罪本身的意识要敏锐得多。在此我们第一次看到人类对罪与惩罚的混淆，这是人在堕落状态下的一大特征。人类对罪的后果的感悟和厌恶远比罪本身要深刻得多。

10 他说:“我在园中听见你的声音，我就害怕；因为我赤身露体，我便藏了。”

11 耶和华说:“谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”

12 那人说:“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”

你所赐给我……的女人。上帝提出的问题表明祂知道亚当的犯罪，而且这一问题的提出就是为了在他心中唤起对罪的悔悟。亚当的回答是为他的羞辱所做的一种狡辩，把责任推到上帝身上。亚当的品格从他步入悖逆之途起，在极短的时间内迅速地改变了。他曾经如此爱护他的妻子，以至于有意地违背了上帝的命令，为不与她分开的。现在他却用冷酷无情的话语说她是:“你所赐给我的女人”。他的话语就象雅各的那些儿子向他们的父亲谈论约瑟一样说:“你的儿子”（创37:32；参路15:30）。罪的苦果之一就是心地刚硬，“无亲情”（罗1:31）。亚当含沙射影地称上帝应当对他的悲惨婚约负责。是祂让他与这样一个软弱又引诱人的女人结合在一起。这一切表明亚当已经坠入忘恩负义的深渊之中。

13 耶和华上帝对女人说:“你做的是什么事呢？”女人说:“那蛇引诱我，我就吃了。”

那蛇引诱我。女人也已经想好了应对的托词，埋怨蛇引诱了她。亚当和他的妻子都不肯承认事实，为了逃避谴责而归罪于他人。他们都没有表现出痛悔的心。但有一个值得注意的差别存在于他们的回答中。女人争辩说她是被引诱的，而亚当则承认了他的举动是故意的，完全知道其后果。

14 耶和华上帝对蛇说:“你既做了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。

就必受咒诅。罪的咒诅不仅降在了蛇的身上，而且也降在一切动物身上，只是蛇所受的咒诅比其同类要重一些。以前最聪明最美丽的动物，现在却失去了翅膀并且要在尘土中爬行。

我们不能认为无理性的动物因此成了爱报复之上帝泄愤的对象。这一咒诅是为了亚当的利益，使他感受到罪的深远影响。当他看到这些动物承受了其罪的后果时，本应作为它们保护者的他一定深感痛心（《先祖与先知》第68页）。蛇成为历代以来罪恶的象征，上帝的咒诅更重地降在了其身上，目的不是为了使它更痛苦，而是使它成为罪之后果的象征显给人看。难怪大多数的人一看到蛇就感到恐惧和厌恶。

终身吃土。蛇实际上并不吃土，所以一些爱批评的注释家声称古人所写的话语是错误的，因为他们以为这种经常用肚子爬行，并且甚至生活在食物贫瘠的沙漠之中的动物，是靠着吃土为生的。这些学者认为这种错误观点影响了《创世记》的作者，从而使他写出了这种对蛇的咒诅以迎合人们当时的普遍观点。保守的圣经学者一直未能成功地解释说蛇在吃食物时吃了一些土。但许多从地上取食的动物不也同样如此吗？但当我们将“终身吃土”这句话看成是一种比喻的时候，这一问题就不存在了。古人正是从这种意义上说的，正如现今所发现的他们的著作和书信所显明的那样。关于伊施他尔下到阴间的异教神话中提到受咒诅的人类说:“土是他们的粮食，泥是他们的食物”。在对仇敌的咒骂中，人们经常说愿他们不得不吃土。在古老的威尔士战歌《哈尔雷克人进行曲》中，猛烈的咒骂投向他们的仇敌:“他们将啃土壤”。按这种见解，“你要终身吃土”的含义显然就是“你所受的咒诅将比所有活物更重”。

15 我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。”

我要叫……彼此为仇。耶和华从向夏娃说话的蛇转向了对那古蛇魔鬼进行宣判。这一判决是用预言的形式表达出来，一直为基督教会理解为预言救主的来临。这种解释无疑是正确的，而真实情况也是如此，不论蛇与人在何处相会，总有一种天然的仇恨。

你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。这里提到了撒但的“后裔”或跟随者（约8:44；徒13:10；约壹3:10）与女人的后裔之间旷日持久的争战。主耶稣基督被称为那“后裔”（启12:1-5；参加3:16,19），祂来到世间“为要除灭魔鬼的作为”（来2:14；约壹3:8）。

要伤你的头。“伤”的原文是shuph。意思是“压碎”或“埋伏着等待”。显然，压碎头要比压碎脚跟严重得多。特别应当注意的是虽然所预言的仇恨是在女人的后裔与蛇的后裔之间产生的，但被压碎的却是蛇的头而不是其后裔的头。在反击中，蛇只能伤到女人后裔的脚跟。

“后裔”一词是单数形式，表明不是女人的一大群后裔联合起来压碎蛇的头，而是由一位来完成这件事。这些观察显明宣判中所蕴涵的基督与撒但之间斗争的缩影，这场斗争从天上开始（启12:7-9），一直延续到了地上，基督再次将他打败（来2:14）。这场斗争将在一千年结束时随着撒但的最终毁灭而告终（启20:10）。基督从这场斗争中出来并不是毫无损伤的。在祂手上和脚上的钉痕和祂肋旁的枪伤将作为这场残酷斗的永久纪念，因为蛇在这场战争中伤了女人的后裔（约20:25；亚13:6；《早期著作》第53页）。

这个判决一定给两位犯错者带来极大的安慰。他们曾经离弃了上帝的训诫，此时站在上帝面前正灰心丧气。亚当只要一直忠于上帝就可以作祂在地上的代表。但他却将他的忠心从上帝转向了蛇，从而将他的权利让给了撒但。撒但非常清楚他是通过亚当的屈服而篡夺了对地球的统治权的。这一点可以从他在山上试探基督时所说的话中看出来（路4:5,6）。亚当开始意识到其损失的严重性，他已从地球的统治者变为了撒但的一个奴仆。尽管如此，在他听到上帝对自己的判决之前，在他受伤的心灵之上已涂抹了希望的药膏。现在他要向那位他所抱怨的女人求助，因为那所应许的后裔，将有战胜上帝及人类之大敌的能力。

上帝是何等的仁慈啊！上帝的公义要求罪有应得，但上帝的怜悯总能为拯救堕落的人类找到一条出路──就是借着上帝的儿子自愿的牺牲（彼前1:20；弗3:11；提后1:9；启13:8）。上帝设立了献祭的制度为人类提供了一个看得见的教具，使他明白要想赎罪就必须付出一定的代价。无辜的羔羊必须流出生命的血来代替人，并用它的皮遮掩罪人赤身的羞辱。这样做是要使人时常通过表号想到上帝的儿子必须舍命救赎人类的过犯，只有祂的义才足以遮盖他。我们不知道亚当对救赎计划的理解到底有多少，但我们可以肯定他得到了足够的亮光，使他确信罪不会永远持续下去，救赎主将从女人的后裔中诞生，他所失去的主权将被夺回来，伊甸园的幸福将要恢复。从第一卷到最后一卷，救恩的福音一直是圣经的主题。

16 又对女人说:“我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫；你丈夫必管辖你。”

我必多多加增你怀胎的苦楚。原文中“苦楚”和“怀孕”是并列的，在文学中可表示同一个意思，故译为“你怀胎的苦楚”。在一开始，上帝便要求人“生养众多”（创1:28）。这一说法的重复表明它本是一个祝福，而不是咒诅。但随着罪的出现，怀孕就带有疼痛了。

苦楚。生产的痛苦是如此的强烈，以至在圣经中被看作是身体和精神最大痛苦的象征（见弥4:9,10；帖前5:3；约16:21；启12:2）。

你必恋慕你丈夫。希伯来词shuq，“恋慕”，指的就是“追着，强烈地渴望某事”，用来表示对某事物最强烈的渴望。尽管受到男人的欺压并被生产的痛苦所折磨，女人仍会对其丈夫有一种强烈的依恋。圣经注释家对于这是否属于惩罚的一部分产生了分歧。这种“恋慕”可以被理解为是对做女人之苦楚的减轻，并将夫妻的心更紧密地结合在一起的方法。这种结论似乎是有道理的。

他必管辖你。女人破坏了上帝为她确立的与男人的关系。她没有成为一个与他配合的助手，却成为了他的诱惑者，因此她与男人平等的地位被废弃了。他要作为主人来“管辖”她。圣经中描写一个妻子是被她的主所“拥有”的。在绝大多数非基督教的民族中，妇女历代以来被贬低，并且实质上被视为奴仆。但在希伯来人中，妇女的状况是一种独特的从属关系而不是被压迫或奴役的关系。就福音的福惠而言，基督教将妇女置于和男人等同的地位之上（加3:28）。尽管丈夫要做一家之主，基督教的原则将引领男人和他的妻子进入一种真正的伴侣关系。在这种关系之中，每个人都热中于对方的福利，没有人会试图“辖制”对方（见西3:18,19）。

17 又对亚当说:“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦，才能从地里得吃的。

你既听从。“亚当”首次在圣经原文中出现，作为一个不带冠词的专有名词。在英文KJV版将2:19,23；3:8,9节中的ha`adam译为人名，但加了冠词表明其含义是“那人”。在宣布判决之前，上帝向他解释了其必要性与合理性。亚当听从了夏娃劝诱的话语，将她的话语置于上帝的话语之上，因而收回了他对上帝的崇敬和忠心，从此失去了生命的福气，甚至是生命本身。亚当将自己的意志置于上帝的旨意之上。他一定认识到脱离上帝的独立并不是更高的生存境界，而是与生命之源的隔绝。因此，死亡将向他显明其本性的卑劣。

　　地必……受咒诅。值得一提的是，上帝没有咒诅亚当或他的妻子。咒诅只是针对蛇和地。上帝对亚当说:“地必为你的缘故受咒诅”。

　　劳苦，才能从地里得吃的。上帝用表达女人生产苦楚的同一词汇，描述亚当在受咒诅的土地上劳作度日的艰辛。只要他在地上生活，就不可能摆脱这种状况。“终身”一词第一次暗示死亡一定来临，虽然时间可能拖延。

18 地必给你长出荆棘和蒺藜来；你也要吃田间的菜蔬。

荆棘和蒺藜。在犯罪之前，地球上所生长的只有可以食用的或悦人眼目的植物。现在却有“荆棘和蒺藜”生出来（《证言》卷六第186页）。耕耘土地而加重的劳动负担将增加人类的苦难。他要从苦涩的经验中明白，独立于上帝的生活至多不过是一种悲哀痛苦的生活。

菜蔬。见创1:11,29节注释。上帝的惩罚也导致了在饮食上的部分改变。我们可以明显地得出结论说，起初为人类预备的谷物、坚果和水果的数量和质量，由于咒诅的结果而大大地减少降低了，以至于人需要以各种蔬菜作为其每日饮食的一部分。这种改变也可能是由于人类失去了从生命树上所获取的某种元素，或是由于气候的变化，更有可能的是由于人需要劳苦度日的判决。

19 你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。”

你必汗流满面。这里生动描绘了加增男人的生活负担的艰苦劳动。这是特别指着农民说的，他们必须迫使吝啬的土地生出食物来养育其自身和家人。但这句话同样也适用于所有从事其他职业的人。自从亚当犯罪以来，人类的成就必须通过劳苦才能取得。尽管如此，人们应当意识到这一惩罚实际上蕴含着对罪人的一种福气。当一个人工作时，比他闲懒时犯罪的机会要小得多。劳动与工作可以发展人的品格，教人学会谦卑和与上帝的合作。所以基督教会一般都会在劳动阶级中找到其最忠实的追随者和支持者。即使工作十分艰辛，仍不可藐视，因为其中有福”气。

直到你归了土。耶和华告诉亚当说，坟墓是他的必然归宿。人类这才明白，救赎的计划（第15节）并不阻止其现有生命的失去，但上帝却为他提供了新生命的保证。随着亚当的本性从有条件的不死到必死的转变，上帝所说:“你吃的日子必定死”的那可怕预言便开始应验了。要不是上帝的怜悯和寛容，死亡早就临到了。上帝的公义要求祂剥夺人的生命，但上帝的怜悯给人提供了一个重获新生的机会。

20 亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。

亚当给他妻子起名叫夏娃。这节经文并不象某些圣经注释家所说的那样，是对始祖犯罪及其后果之故事的补充。这节经文显明亚当相信了关于女人后裔的应许。他的信心在他给妻子起的名上表现了出来。

夏娃的原文Chawwah的意思是“生命”，在希腊文七十士译本中被译为Zoe。这是一种古老的闪族语词形，在腓尼基人的铭文中也可以找到这种词形，但在撰著圣经的时代，希伯来语中已不再被使用了。这可以证明亚当所说的是一种古老的闪族语。如果摩西使用了一个当时的希伯来文等义词来替换的话，他就会将女人的名字写为chayyah而不是chawwah了。但他却采用了一个不寻常的古体字，来表明他对远古时代所具有的知识。在创4:1节中，chawwah一词在希腊文七十士译本中被粗略地音译为Eua。根据这一音译形成了英文圣经中的“Eve”。

她是众生之母。亚当凭着信心给他的妻子起名叫“那有生命的”。在他的死刑判决刚宣布，他就视她为“众生之母”。他透过了所面临的坟墓，而在那被应许给他妻子的后裔身上，看到了那一位主将恢复他和他的后代今日所失去的永生。他不象人们所想象的那样，以忧郁和绝望的心情称呼她，相反他凭着信心注视他的审决者。在她第一个孩子还没有生过之前，他就充满希望地称她为“那有生命的”。信心对于他来说的确是“所望之事的实底，是未见之事的确据”（来11:1）。

21 耶和华上帝为亚当和他妻子用皮子做衣服给他们穿。

用皮子作的衣服。在亚当夏娃被逐出伊甸园之前，上帝为他们预备了比较结实的衣服，适于在未来的劳苦中使用，并防御人类犯罪后所出现极冷和极热的气候（《先祖与先知》第61页）。而且皮子也时刻提醒他们所失去的无罪状况，提醒他们死亡乃是罪的工价，提醒他们所应许的上帝的羔羊将以祂自身替罪的死来除去世人的罪孽。那曾经被任命为动物之保护者的人，现在悲伤地发现他自己需要夺取其中一个动物的生命。它们必须要死，以便他可以存活。

献祭的制度虽然没有在此被特别地指明，但却是在此时设立的（《先祖与先知》第68页；参《历代愿望》第28页）。下一章中所提到的该隐和亚伯献祭的故事显明亚当夏娃最初的儿子们非常了解这一制度。如果上帝没有对献祭的问题立下明确的规定的话，那么祂对亚伯祭物的悦纳和对该隐祭物的不悦纳就是毫无道理的。该隐并没有指控上帝偏心，证明他和他兄弟一样知道上帝所要求的是什么。以动物献祭的制度在古代的普世性，说明这一制度具有一个共同的起源。

22 耶和华上帝说:“那人已经与我们相似，能知道善恶；现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”

与我们相似。人已经了解了他的惩罚和救赎的计划，得到了衣服，借着悖逆知道了善与恶之间的区别，而上帝本来是想通过他与上帝旨意自愿的合作而获得这一知识。撒但所说的人会变成“如上帝”一般的应许，只是让人知道了一些罪的后果。

他伸手。要防止人类继续食用生命树上的果子，免得他成为不死的罪人（《先祖与先知》第60页）。借着罪，人类落到了死亡的权下。那导致不死的果子现在只能对他有害。在罪恶状态中的不死意味着无休止的痛苦。这不是上帝为人类所设计的生命。不让人接近这赋予生命的树是出于上帝的怜悯，这一点亚当当时可能还不能完全领会。但在将来的世界中，他将感激上帝的这一作法。在那里他将永远食用那久已失去之生命树上的果子（启22:2,14）。借着分享基督牺牲的象征物，我们现今就有权利凭着信心食用那树上的果子了，并且充满信心地期待着将来和所有得救之人，一起在上帝的乐园里摘取和食用其果实（《证言》卷八第288页）。

23 耶和华上帝便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。

24 于是把他赶出去了；又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。

于是把他赶出去了。打发亚当离开伊甸园去度一种靠汗流满面才得糊口的生活，这对上帝来说，就象对亚当来说一样，肯定是一件痛苦的事。即使将原始森林砍去，人们仍要不停地与杂草、虫子和野兽做斗争。

基路伯（cherubim），来历不详，但cherub一词可能与亚述语的karabu有联系，意思是“祝福”或“祈祷”。圣经中基路伯属于天使一类，特别是指那些靠近上帝和祂宝座的天使（结9:3；10:4；诗99:1）。因此，基路伯的形象出现在约柜和会幕的幔子上面（出25:18；26:1,31），后来被雕刻在圣殿的墙上和门上（王上6:29,32,35）。

美索不达米亚古老的吉迦美施史诗中，可能保留了天使把守生命树之道路的记忆。吉迦美施出去寻找“生命草”即不死之草。史诗上记载说在“生命草”生长的地方有“蝎状人把门，甚是可怕，他们看谁谁就死亡。他们那威严的荣耀使大山倾覆”。亚述人的宫殿被一种叫做karibu的带翅膀的巨像所把守。这种半牛半人的巨像可能是异教对上帝所设乐园看守者形象的一种歪曲。在埃及人的神殿中，人们找到许多基路伯的雕像。这是一种形状象人的活物。他们的翅膀是展开的，用来保护神龛。

发火焰的剑。光一直被当作上帝临格的一种象征。上帝的荣耀显现在两个基路伯之间。这两个基路伯在施恩座的两边，在至圣所中遮掩着约柜（见出25:22；赛37:16；《历代愿望》第464页；《先祖与先知》第349页；《善》第24页）。“发火焰的剑”是对希伯来原文不太准确的翻译，其原义是“闪闪发光的剑”。在乐园的门口并没有真正的剑把守，只是看起来象从一个极其迅速地“四面转动”的宝剑上反射出来的光──从一个极其明亮的中心发出的光束。另外，希伯来动词mithhappeketh的形式在是专门用来表达强烈的反射动作。也就是说那“剑”是在自身旋转的。这灿烂强烈的亮光就是上帝的荣耀──上帝临格的显现。多世纪以来，忠于上帝的人一直在此荣耀面前敬拜祂（《先祖与先知》第62,83,84页）。

    1 有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐（就是得的意思），便说:“耶和华使我得了一个男子。”

耶和华使我得了一个男子。希伯来原文的字面意思是“我生了一个男子，耶和华。”当夏娃将长子抱在怀中时，她显然记起了创3:15节的神圣应许，并期待着他将成为所应许的拯救者，因此给他起名叫Qayin（“得到”的意思《历代愿望》第31页）。这是微乎其微的希望！她渴求福音的应许能够迅速应验，却注定要经历最痛心的失望。她根本没有想到这个婴孩将成为世上的第一位杀人犯。

2 又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的；该隐是种地的。

兄弟亚伯。习惯用语“怀孕”在此并没有出现。所采用的是一个独特用语:“又生了”，直译就是“她继续生”，所以有些圣经注释家认为亚伯是该隐的孪生兄弟。这可能是正确的，但这节经文并不一定有这样的意思。亚伯的意思是“虚空”，反映了母亲的希望在她大儿子的身上落空了，亚伯则体现了她人生的苦痛。在本章中，亚伯被七次称为该隐的兄弟。这一点似乎是在强调该隐之罪的严重性。

牧羊的。职业的选择可能是由他们的特长和品味所决定的，但不能作为他们道德品质差异的依据。

3 有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；

有一日。原文的意思是“在许多日的末了”。这意味着经过一段较长的时间，可能到了丰收季节。有些圣经注释家将这句话理解为一周或一年的末了，这是没有依据的，因为没有任何这方面的特别理由。复数的“日”（yamim）在许多地方指一年，正如其上下文所清楚表明的，在这种情况下它译为“年”（见出13:10；民9:22；撒上2:19；27:7；代下21:19等）。

供物献给耶和华。“供物”的原文是minchah。在《利未记》的律例中，minchah指不带血的感恩祭，是用面粉和油制成的，或用乳香与面粉调和而成的（利2:1,4,14,15）。但在这里，此词具有一个更广泛的含义，即包括素祭也包括祭牲，因此不仅指该隐的无血祭物，也包括了亚伯的祭牲（见第4节）。圣经中没有说明该隐或亚伯为他们的供物筑了坛，但显然他们是这么做的（见《先祖与先知》第71页）。圣经在下一次将到献祭时，就提到了祭坛（创8:20）。献祭的制度是在人类被逐出伊甸园时由上帝设定的（《先祖与先知》第68,71页）。接下来的经文清说明该隐是知道他将土产献给上帝是错的。他曾被告知上帝儿子的血将为赎他的罪而流出。要遵守上帝的吩咐为自己的罪而将羔羊献上，表明他对设立献祭制度之上帝的忠心，和他对救赎计划的信心（来11:4）。献祭制度在古代各民族中的普及性，表明它们源于上帝的训诫，而不是人类的发明（见《历代愿望》第28页）。

为什么该隐的供物不被上帝所悦纳呢？他不情愿地部分认可上帝对他的要求。但一种隐秘的怨恨和反抗的精神使他选择自己的方式来满足上帝的要求，而不是严格遵从上帝所定的计划。表面上他似乎是遵从了上帝的吩咐，但其遵从的方式显示出一种反抗的精神。该隐要靠自己的行为称义，靠自己的功劳而赚取救恩。他拒绝承认自己是一个需要救主拯救的罪人，他献上了一个毫无悔罪表现的礼物──一不带血的供物。但“若不流血，罪就不得赦免了”，因为“生命是在血中”（来9:22；利17:11；《先祖与先知》第71,72页）。

该隐承认上帝的存在，有能力赐予和收回地上的福气。他感到与神处好关系是极其有利的。他认为以礼物来平息和防止上帝的忿怒乃是一种权宜之策。尽管他所献上的不是出于甘心情愿。他没有意识到对上帝明令的部分形式上的遵守是不能得蒙祂的悦纳的。这并不能代替真正的顺从和心灵的痛悔。我们现今必须省察我们的内心，免得也象该隐一样向上帝献上没有价值不被接受的礼物。

4 亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，

他羊群中头生的。亚伯将他羊群中初生的带了来（见出13:12）。摩西所明示的献祭礼仪，需要将头生牲畜的血洒在祭坛上，并将它们的脂肪用火烧尽（民18:17）。亚伯的供物是信心的表现（来11:4）。该隐的供物则是试图靠行为得救。亚伯毫不迟疑的顺从表现了他对于救赎计划和基督赎罪牺牲的信心。

看中了。原文为sha`ah，意思是“悦纳”。虽然上帝接受亚伯之供物的方式并没有在此显明，但这肯定包含有火从天上降下将祭物烧尽，正如以后各世代中经常出现的情景那样（见利9:24；士6:21；王上18:38；代上21:26；代下7:1；《先祖与先知》第71页）。值得一提的是上帝对亚伯祭物的接受表明了上帝对他本人的接受。事实上，圣经是先说悦纳亚伯，再说悦衲他的供物的。这表明上帝所喜爱的不是祭牲而是献祭的人。

5 只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大的发怒，变了脸色。

该隐和他的供物。该隐没看到上帝悦纳其供物的征兆，一股强烈的怒火油然而生。这里所使用的希伯来词可以直译为:“就与该隐一同极度地燃烧”。他对其兄弟和上帝产生了强烈的怨恨。显然的，他并没有为罪而忧伤，并没有自我省察的精神，更没有祈求亮光或赦免。该隐的行为是一个顽梗而不思悔改之罪人的典型。他的心不会在矫正和责备面前变软，反而会变得更硬、更悖逆。该隐从未试图掩饰其失望、不满、和愤怒的情感。他的脸充分表明了他的怨恨。

6 耶和华对该隐说:“你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？

你为什么发怒呢？ 这节经文以及第14和16节表明上帝并没有在将人类逐出伊甸园之后，就不再与他们进行面对面的接触。对该隐之供物的拒绝并不一定是对该隐本身的拒绝。上帝本着仁慈和忍耐要再给他一次机会。上帝虽然借着拒绝其供物而表明了祂的不悦，但祂却向罪人显现并与他讲理，试图劝导他认识到其做法的错误和他愤怒的不合情理。上帝象对待一个任性的小孩子一样对该隐说话，揭露那象野兽一般在他心门外潜伏的罪。这句问话是为了引导该隐意识到其愤怒的无理性。对其供物的拒绝一定是有一个他应当发现和去除的原因的。

7 你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。”

你若行得好。这节经文语言学上的困难，使一些现代的圣经注释家认为是手抄者的笔误改变了希伯来原文。希腊文七十士译本的译者们在当时就觉得其含义不清，于是在翻译时对原文进行改动。拉比们试图解释为该隐的供物被拒绝是因为他没有严格地遵照《利未记》仪文的要求去做。但“行得好”与“行得不好”的后果之间明显的对比足以排除这种解释。前半句的字面意思是“你若行得好，岂不蒙悦纳（原意为“岂不会抬起？”）抬起什么呢？是罪担呢还是脸？“仰起脸来”表示“喜乐或无罪”的说法在希伯来语中是十分常见的（伯11:15；22:26；撒下2:22）。这种说法可能在这里以缩略的形式出现，作为对前一节所提到的该隐变了脸色（第6节）的补充。上帝希望该隐明白，如果他改正他的做法并按照上帝的训诫而生活的话，上帝就没有理由向他显示不悦，而且该隐也没有理由再在他的脸上显出失望和愤怒了。但如果该隐不愿改变而仍在罪恶的道路上行走，罪就将制服他。“罪就伏在门前”（象一个野兽一样）这句话很可能是一句谚语（见彼前5:8）。

罪。有人认为这里译为“罪”的希伯来文chatta`th，应译为“赎罪祭”，因为此词在旧约中差不多半数是这个意思（例如出30:10；利4:32；民7:16,22等；参何4:8；来9:28；林后5:21）。上帝是在对该隐说:“你若是无辜的，你（不带血）的供物就应当作为感恩祭而被悦纳。你若有罪，旁边不是有现成的赎罪祭吗？”将chatta`th译为“赎罪祭”，有一个问题应当指出的。那就是chatta`th是阴性的，而分词“伏”，robes，却是阳性的。若要与其主语chat\t\a'th相一致，此词就应是阴性的。这种差异说明摩西是在将“罪”拟人化，表现为一只野兽蹲在门前，因此有意要在其形象化的比喻中使robes与阳性的野兽相一致，而不是与主语的字面含义“罪”或“赎罪祭”相一致。

它必恋慕你。这不可能是指亚伯对他兄弟的“恋慕”，象夏娃对她丈夫那样（见创3:16），接受他的权威地位。这样的解释显然是与上下文和上帝的原则相悖的。既然罪被拟为一只野兽伏着等候该隐，那么合理的译法就是继续这种比拟。“它（罪）必恋慕你，你却要制伏它”。

8 该隐与他兄弟亚伯说话；二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。

该隐与亚伯说话。圣经没有说明该隐与他兄弟说什么。英文RSV版依据撒玛利亚译本和希腊文七十士译本加了一句:“让我们到田间去”。尽管这完全有可能符合原文，但这一句话显然是手抄者附加的。该隐不可能将上帝刚跟他说的话告诉亚伯，但他可能要与他的兄弟辩论，指控上帝对待他不公平。

二人正在田间。该隐的“行为是恶的，兄弟的行为是善的”（约壹3:12）。因此该隐杀死他兄弟。善与恶之间的仇恨是在上帝将人类逐出伊甸园之前就预言了的，现在以其最可怕的形式首次出现了。这节经文两次把“他兄弟”与亚伯的名字联用，显明该隐之罪的可怕。他已从女人的后裔变成蛇的后裔。该隐的罪行显出了撒但的本性，“从起初就是杀人的”（约8:44）。人类中两种不同的“后裔”的对立将贯穿于整个人类历史当中。

9 耶和华对该隐说:“你兄弟亚伯在哪里？”他说:“我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？”

你兄弟亚伯在哪里？ 就象对亚当夏娃一样，上帝现在开始寻找该隐，要将他罪行的真相揭露出来，唤起他自觉有罪的良知以至于悔改，并要在他里面造一颗新心。正如上帝曾经带着一句问话来到该隐的父母面前一样，祂现在也这样来到该隐的面前。但其结果却是决然不同的。该隐大胆地否认自己有罪。悖逆导致了凶杀，现在又加上了撒谎和反抗。他盲目地以为他能将自己的罪在上帝面前隐藏起来。

10 耶和华说:“你做了什么事呢？你兄弟的血有声音从地里向我哀告。

你作了什么事呢？ 上帝婉转的处理方法已经证明是无效了。于是上帝直接指出该隐所犯的罪行。“你作了什么事呢？”这句话说明上帝对事实的完全了解。

你兄弟之血的声音。颤抖的凶手发现一位无所不见、无所不知的上帝正在看透他裸露的灵魂。那看顾麻雀不让它落在地上的主，那生命的创造者怎么可能听不见第一位殉道者默默的呼喊（见诗116:15）？血就是生命，对于生命的伟大赋予者来说是极其珍贵的（创9:4）。

亚伯的呼喊升到了上帝面前（来11:4），这是对整个人类历史当中，人对其同类一切不人道行为的抗议。亚伯在他的一个亲人手中死去了。同样，耶稣作为人类的一个亲人来到这个世界，却被祂的同胞们所弃绝所杀害。

11 地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。

现在你必从这地受咒诅。上帝的咒诅已经落在了蛇的身上和地上（创3:14,17）。现在这一咒诅第一次落在了人的身上。希伯来原文还可译为，“你比这地更受咒诅”。有些圣经注释家将这节经文理解为该隐被流放到一个较不富饶的地区。上下文的意思（第12,14节）似乎符合这种解释。或者可以理解为由于该隐错误地使用了地里的出产，所以上帝不再允许他以耕地过活了。他成为了一个四处飘泊的流浪者（第14,16节），成为放牧的或游牧的人，不能成为成功的农民。

12 你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。”

地不再给你效力。该隐注定要过一种不断流浪的生活，以便确保自身、家人、和牲畜的饮食。当大地被迫喝了无辜人的血时，便厌恶那凶手。当他想要耕它的时候，它就会收回它的力量。该隐从他的劳作中只能获得极其微薄的回报。同样在以后，圣经说迦南“吐出”迦南人，因他们所行可憎恶的事（利18:28）。

13 该隐对耶和华说:“我的刑罚太重，过于我所能当的。

过于我所能当的。上帝的判决使该隐的横蛮无理变为了绝望。尽管该隐应受到死刑的惩罚，仁慈有忍耐的上帝又一次给了他悔罪改过的机会。但该隐不但没有悔过之意，反而抱怨说他所受的惩罚比他所应受的要重。从他的嘴中没有发出过一句歉意的话。他一点也没有感悟到自己的罪过或羞耻，他只是无可奈何地意识到自己无法逃脱罪应有的惩罚。

14 你如今赶逐我离开这地，以致不见你面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。”

你如今赶逐我离开这地。该隐知道他不仅要地的福气隔绝，而且根据他自己的选择要与同上帝所立的一切契约隔绝。

凡遇见我的。该隐对自己的生活产生了绝望，害怕上帝的咒诅意味着祂不再约束那些想要替亚伯复仇的人。负罪的良心警告他，他应受死刑，而且他的生命将从此处于危险之中。但他所应受的死刑现在换成了终生的流放。他虽然没有被关在监狱里，但他却与一切的幸福、同亲人的正常交往、以及照他自己所选择的与上帝的交往永远地隔绝了。夺取兄弟生命的该隐视其同胞为他潜在的死刑执行人。

15 耶和华对他说:“凡杀该隐的，必遭报七倍。”耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。

七倍。这暗示着任何杀害该隐的人将受到十分严重的惩罚（见利26:18,21,24,28；诗79:12；箴6:31）。上帝赋予了他特殊的保护，这正符合祂的原则:“主说:‘伸冤在我，我必报应。’”（罗12:19）稗子要和麦子一起生长，罪的果子必须让它成熟，以便其种子的性质得以显露出来。该隐及其子孙的生活，将成为罪恶在有理性的人类身上充分发展的例证（《先祖与先知》第78页）。

一个记号。有些圣经注释家将这个记号看作是一个加在该隐身上的外在记号。而其他的注释家认为他从上帝那里所领受的记号是一个神圣的保证，不让任何事物危及他的性命。不论这是什么，肯定不是一个上帝赦免的记号，而只是一个临时保护的记号。

16 于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。

该隐离开。他没有后悔，也没有醒悟，他只感到了上帝的不悦所带来的重担。他从上帝面前离去了，可能永远不再返回。他开始了在伊甸园东边挪得之地的流浪生活。这个洪水以前的地名，其含义是“飘流”、“逃跑”、或“流放”。这里成为了该隐邪恶后代的故乡。

17 该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名将那城叫做以诺。

该隐与妻子同房。该隐妻子的突然出现并不是什么问题。创5:4节说除了三个提到名字的儿子以外，亚当还“生儿养女”。地上最早期的居民没有其他的选择，只能在兄弟姐妹之间选择配偶结婚，以便实现上帝的命令，就是要“生养众多”（徒17:26）。这种习俗流行了很长的时间，这可以从亚伯拉罕娶了与他同父异母的妹妹这件事上看出来。这样的婚姻后来被禁止了（见利18:6-17）。

她就怀孕，生了以诺。上帝没有让悖逆堕落的该隐不能生育。这又是一个证据表明祂仁慈的品格（诗145:9；太5:45）。“以诺”这个名字的含义就是“奉献”或“献身”，这个名字也含有“创始”的意思。该隐给他儿子所起的名字可能表示他想开始过一种自由自在的生活。路德认为这可能是孩子的母亲选择了以诺这个名字，借此表达她希望这婴孩会成为他们悲惨家庭的一个吉祥征兆。

建造了一座城。意思就是“开始建造”。他可能只是试图为他的家建立一个有防御的住处，作为一个相对永久的居所。这说明该隐可能对上帝保护的保证没有太大的信心。他建城的努力也可能是想对抗其因受咒诅而注定的流浪命运。

值得一提的是世界上的第一座“城市”是由世界上的第一位杀人犯建造的。他是一个乖张顽固的人，一个将生命完全地、不可救药地献给罪恶的人，一个一生反抗上帝的人。上帝的计划原是要人类在大自然当中生活，并从中观赏创造主的大能大力。但上帝的这一计划却因此受到了挫折。现今的许多罪恶都是由于人类在大城市中不自然的群居所直接造成的。在那里人类最坏的天性占了上风，各式各样的恶习得以盛行。

将那城叫做以诺。以诺的名字是“奉献”或“创始”的意思，该隐显然是把它实现他罪恶的野心。

18 以诺生以拿；以拿生米户雅利；米户雅利生玛土撒利；玛土撒利生拉麦。

以诺生以拿。以后的各代，圣经只提到了他们的名字。这些名字与塞特的一些后裔很相似，如以拿（原文为以拉，Irad）和雅列、米户雅利和玛勒列、玛土撒利和玛土撒拉、该隐和该南。而且以诺和拉麦名字在两个家庭中均有出现。批判学者以此为据，认为这两份家谱是同一个原始传说的不同版本。名字的相似性并不能证明所指的是同一个人。例如可拉这个名字曾在利未（出6:24）和以扫（创36:5）的家族中出现过；“以诺”不仅是该隐的儿子和塞特的一个敬虔后代，而且也是流便的长子（创46:9）和米甸的一个儿子（创25:4）。该隐的儿子以诺的品格与塞特家族中以诺的品格之间具有如此巨大的差异，这两个同名人绝对不可能是同一个人。

对于其他相似的名称，其相似性只是表面的。它们的拼写或意思并不相同。如以拿的意思是“市民”或“城市的装饰”，而雅列的意思却是“后代”；米户雅利的意思是“被上帝击杀”或“被上帝毁灭”，而玛勒列的意思却是“上帝的赞美”；玛土撒利的意思是“上帝的人”或“祷告的人”，而玛土撒拉的意思却是“成长的人”。拉麦的意思不明。

19 拉麦娶了两个妻:一个名叫亚大，一个名叫洗拉。

拉麦娶了两个妻。拉麦是第一个将上帝所设立的婚姻制度变为放纵眼目的情欲和肉体的情欲的人，甚至没有第一个妻子不能生育的前提。多妻制是一种新的罪恶，在人类的漫长岁月中扎根蔓延。拉麦妻子的名字暗示着肉欲上的吸引力，亚大的意思是“装饰”，而洗拉的意思就是“影子”或“叮当响”。

20 亚大生雅八；雅八就是住帐棚、牧养牲畜之人的祖师。

亚大生雅八。亚大两个儿子的名字在圣经中只出现过这一次。他们的含义不明。雅八可能是指“发芽”、“领袖”或“河流”，而犹八可能是指一种“快乐的声音”或“渠道”。这些名字可能是指他们特有的能力。雅八是一个典型的游牧民。“牲畜”一词的字面意思就是“拥有”。牲畜标志着游牧民的财富，包括羊和其他家畜。

21 雅八的兄弟名叫犹八；他是一切弹琴吹箫之人的祖师。

弹琴吹箫。“琴”的原文是kinnor。世界上的第一种乐器。“琴”在旧约中一共出现过42次（见诗33:2等），实际上这是一种七弦竖琴。在埃及、巴勒斯坦和美索不达米亚发现的许多古代图画中经常能够看到这种被称为kinnor的乐器。这些图画将这种乐器描绘成一种在一块共鸣板上拉有琴弦的乐器。在最早期的乐器中，琴弦是平行的，但在后来的模式中，它们是逐渐向外岔开的。

“箫”被有些人认定为风笛。此词的起历就象“琴”一样不明。不论此词的正确解释是什么，所有的现代学者均承认这是一种长笛。这种乐器在整个近东仍然有牧人们在吹奏。

22 洗拉又生了土八该隐；他是打造各样铜铁利器的（或作:是铜匠铁匠的祖师）。土八该隐的妹子是拿玛。

土八该隐。“土八”作为人名称在旧约中经常出现（创10:2；赛66:19；结27:13等），但其含义不明。“该隐”一词可能是后加上的，可能是为了表明他是一个属该隐的人。

打造各样铜铁利器的。希伯来词原文的意思是“锤打工”、“研磨工”或“锻工”。此词被用来指早期的铜铁制造业，这种工作当时主要在于锤打而不单是冶炼。有人对《创世记》所说人类很早就知道使用铁的事实产生了怀疑。但在埃及和美索不达米亚新近的发现表明铁器的人类所记录历史的最早期就已经生产了。最初的铁器是用陨石铁制成的，其中含有大量的镍，证明这不是起源于地球的。陨石铁的物品一定是用锤打而不是冶炼制作的，这再次证实圣经记录的准确性。尽管早期的人类并不拥有大量的青铜和铁，但这并不足以使人们对圣经所说的大洪水前的人类知道如何使用这些金属的话语产生疑惑。越来越多的出自人类文明最早期的紫铜器、青铜器和铁器（装饰品、工具、武器等）被发现了。

拿玛。没有人知道圣经为什么特别提到土八该隐的妹妹。犹太教的遗传将她说成是挪亚的妻子。其名字的含义就是“美人”或“可爱的人”，反映了该隐人的世俗思想。他们只追求美貌而不是品格作为女人的主要魅力。

23 拉麦对他两个妻子说:亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子，细听我的话语:壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了（或作:我杀壮士却伤自己，我害幼童却损本身）。

我杀壮士。拉麦的话语是以希伯来诗体表达出来的，故被称为“拉麦之歌”。这是人类所知的世界上第一首诗作。他的话语有点隐晦，准确含义难以确定。俄利根针对这首歌写了两本书，然后声称它是无法解释的。这里的希伯来词可以解释为拉麦杀了一个或两个人，因为他们伤了他，并且暗示着如果必要的话，他将再次这样做。但他那威胁的报复是模棱两可的，允许做其他的解释。

24 若杀该隐，遭报七倍，杀拉麦，必遭报七十七倍。

25 亚当又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说:“上帝另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。”

塞特。在讲完了该隐不敬虔家族的历史之后，作者将话题转回到亚当夏娃，简要记述了那些忠于上帝之人的历史。亚伯死后不久，亚当夏娃生了第三个儿子，她的母亲给他起名叫塞特（Sheth），意思就是“约定的人”、“补偿”或“替代”亚伯的。夏娃看到她敬虔的儿子已经死了，上帝关于应许之后裔的话语又不可能在受咒诅的该隐身上成全。她现在表达了她的信心说，那应许的拯救者将从塞特而出。她的信心得到了回报，因为塞特的后代顺从了耶和华。

26 塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候，人才求告耶和华的名。

以挪士。在他所处的时代，一种更正规的崇拜开始实行了。人类在以挪士出生之前当然也求告耶和华，但随着时间的流逝，在那些敬拜上帝和那些蔑视上帝的人之间出现了一种更为明显的区别。“求告耶和华的名”这句话经常在旧约中用来指公众的礼拜（诗79:6；116:17；耶10:25；番3:9），这里也是如此。