博弈论角度谈宗教的不同---从子路受牛说起

在很久很久以前，鲁国，曾经有那么一条法律，如果有人在国外沦为了奴隶，那么如果有人能把他们赎回来的话，回国后可以报销。

有一次，孔子的一个弟子子贡，去赎回了一个鲁国人，鲁国要给他报销，他辞而不受。孔子说，你这事做错了，因为你这样做，便再也没人愿意为鲁国人赎身了。又有一次，子路遇到一名落水者，将其救起，那人感谢子路，于是送了他一头牛，子路收下了。孔子听说后，非常高兴，说：“这样做鲁国人一定会勇于救落水者了。”

只是文字的讨论的话，会显得有些苍白无力，我们可以引入博弈论来进行考察。从博弈论的角度来说，每个参与人都会力取争求最大化收益，而对于后来者参与这件事来说，可以将每一次事件都视作一次重复博弈，于是就有了判读的工具。

现在进入正题，原来鲁国设立了这条法律后，会形成这样的局势（而且即假定即使不救也不会被指责）：

设为1代表获取，设为-1，代表失去，最大化收益便是正值的策略。

可以看出，救人不但能报销于钱财无损，而且还能获取名誉，更何况，在可以报销的前提下，遇到了还不救，就显得太糟糕了，还有可能被指责的风险，从而失去名誉。所以救人是最佳策略，它会刺激更多的人去救鲁国的人。

然而，当子贡不报销这个博取名声这个先例出现后，局势变得复杂了，面临救与不救时，会遇到如下的情景：

如果救了报销，名誉上就有可能受损，设置其收益为-1，因为报销了钱没有损失，所以算为0，如果救了不报销，虽然可以获取到名誉，然而金钱上就有可能受损。如果不救，自然是没有名誉与金钱上的事。

在这里因为只是可以报销，所以它就变成了这样一种情况：

如果救了，就会面临二难选择，要么损失名，要么损失了钱来换名。

在这里，有人会质疑，说有些人就是不求回报，也会救人的，这个当然是存在的，然而会救人的，无论有没有这条报销法律都会救人。

鲁国设置了这条法律，本意是为了在这种基础上，能够出现更多会救鲁国人的帮助者。而子贡的行为结果，会导致这条法律失去本来想要起的作用。

所以孔子会训斥子贡说，这样做了后，以后就不会有人再给沦落在外鲁国人赎身了。

那么，孔子为什么又会称赞子路呢？子路首先是一个半武夫，然而却很聪明，并且非常能够洞察人心。孔子曾经称赞他说：“只听了单方面的供词就可以判决案件的，大概只有仲由吧。”

所以针对子路的博弈，可以列出来如下表格：

从这个博弈形势来看，会发现，子路的救人后，接受回报是最佳的选择。

同样的，在后来者中，一样可以把这个看作是重复博弈，即使是把可能的回报看作是期望，那么一样让人认为，如果救了人可以获取到丰厚的回报，即可能又得名声又得回报。

然而后面有很多人对此认识极不深刻，便指责子路贪财，如现代人举了例子说：比如发大水时，有人被淹死在水里了，于是就有其它人去捞了出来，等人来认尸，认尸时就索取高价，这样是不道德，所以子路受牛也是不道德的。

实际上，两者的区别在于：挟尸要钱形同勒索，而子路是受人赠与。

子路救人的时候并没有先说需要高额回报，而是事后被救者知恩图报而产生的赠与行为。

另外还有一种反对的论述是这样说的：子路收取回报被称赞，然而子贡不去报销却被孔子训斥，这样置那些不求回报的慈善行为于何地？

产生这种疑问，是因为混淆了子贡与子路行为的背景：子贡是该报销的不报销而可能导致后来的人不救人，而子路的行为是该收到回报时收取了回报，而能导致后来的人更多去救人。

子路是被救者实施赠与行为中的“受赠者”。

而在慈善行为中，慈善者是赠送者，实施的是赠送行为，既不是不领取本该得到的东西，也不是受人所赠。

将这个流程画出来会更加地清晰。

这里受益者的回报，无论是选择做慈善来回报，还是直接回报慈善家，都能够对慈善行为起到推动作用。

现实中时常会遇到这样的情况，一个慈善家捐助了不少贫困山村的孩子，然而大部分受捐助却没有感激之心，甚至还有人认为这个是别人应该的，于是便心安理得，不少人受助到读书工作，也从未对捐赠人说过真心一个简单的谢字。

于是这样，便形成不了良好的循环。

类似子路这样收受赠牛的行为，虽然能刺激额外的做慈善行为进入，然而这种行为是脆弱的，因为这类额外加入的人，在发现不能产生回报后，通常就会中止继续慈善的行为。

当然幸运的是，在现实中，仍然有大量的人做着善事，是大多做慈善的，能够做到“施恩莫望报”，只是自己觉得应当去做，于是便去做了，这是非常有值得称赞的。

然而，社会环境也是很重要的，如果认为子路受牛是一种错误的行为，即使不考虑救人这种行为本身就是一种付出，也会形成这样的局势：

如果将其中心理影响提取出来，会变成这样：

也就是说，如果不救人，不会产生任何情绪问题，而救了人，反而会出现情绪问题。如果考虑大众的道德观念更高一点的话，如果不救人会产生内疚，那么也是这样的局势：

仍然不足以让人去产生救人的想法，这种在现实中的现状是什么？

无论是道德水平一般的，还是道德水平稍高一点的，便是虽然看到了需要救的人，也只会是充当“围观群众”。

对于大众的行为引导，必须考虑名利上的影响，名利上的追求能够超过心理上的影响，这便是治世的方式。

然而对于宗教来说，则是采取另一种手段，即通过改变人的想法，从而实现促进正面行为的产生。

比如对于正统东方的宗教来说，大多认为做好事，能够积累功德，见死不救则是罪恶的，那么这个功德就产生了宗教内的价值，这个价值可以变现，而钱财是身外之物，并不重要，生不带来，死不带走，在这种教义的引导下，那么就会变成产生如下的局势：

因为有了功德的存在，所以救人而不求名誉及金钱上的回报，成了最佳的选择。这意味着，对于正统宗教人士为说，传统的名利本身就失去了它的作用。但通过比类会发现，凡是以功德论为主的，仍然避免不了功利主义的，因为大众本身就是功利的。

然而这世间有一条定论，只要是功利的必然就会出现问题，理想总是很美好，现实总是不如意。因只要有功利，就会出现欺诈，从很多劝善的善书一样，虽然旗号是劝善，然而内容却大多夸张荒诞，又多不乏恐吓之辞，虽名诱人向善，实是在愚昧众生。典型如《玉历宝钞》《了凡四训》之类，都是这类伪善的代表，虽声称说是劝善，而实际目的却是夹带私货，欺骗民众。

所以在道教正统的流派里，提倡的是“无为”，为什么是“无为”，这个很有讲究。天地产生了万物，让万物成长，然而却不居功。而道家讲究人法地，地法天，所以天地是学习的榜样。所以提倡人不能被名利所束缚，无为即是无有所为，即是不因为某种自己可以得到的结果去做某事，即是“虽名得道，实无所得”。然而虽然无所得，却是在无所得之种产生了德，因为德必然是要因无而生。德为什么要因无而生？水有水德，火有火德，它的德就是它有别于其它万物的特性，是因为有了这些特性，才会被认为是水，并不是因为它是水才有了这些特性，修道也是在讲这个。

所以道家讲究的要无所拘束，然而又不能完全随心所欲，若是这样，便成了被心欲所控，又不是逍遥自在了。所以在道家而言，通常不会去谈行善积功，然而在教内而言，又多会谈及行善积功的事，这两者并不矛盾，因为教是起教化用的，故有着处，而道家思想却是让人摆脱功利束缚的，道教不离道家，两者之间的微妙要细细体会，才能够体会到真正妙处。

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