《太上無極太道三十六部尊經》註解

《太上無極大道三十六部尊經》註解

孚佑帝君 註解

太清經 第一

言傳此經時，在太清之外也。故因以名篇

皇天之炁悉下生。

后土之炁悉上養。

五行之炁悉相生。

四時之炁悉相通。

凡天下之民，均同是性。

註：

太上道君生於無極之始，後因三教鼎立，復降生於商。

其母懷胎八十一年，而始誕降生於李樹下。因以李為姓，名耳，又名聃，號伯陽子。後人稱為“太上老君。“

皇，大也。下生，天炁下降也。

上養，地炁上騰也。相生，如水生木之類。相通，如春去夏來、秋去冬來是也。

性同，如孟子性善之說是也。

解：

降生天尊曰：天下之事，一道而已矣。天下之道，一炁而已矣。

彼夫皇天雖以炁之清者浮於上，而其實天之炁悉皆下降以生夫萬物也。

后土以炁之濁者凝於下，而其實地之炁悉皆上騰以養夫萬物也。

天地判，而五行分，而五行之炁則悉以相生。

天地奠，而四時定，而四時之炁則悉以相通。

故凡天下之民受天地之炁以生，形雖不同，而性無不同。殆均同是性也。凡若此者，皆不外夫陰陽二炁。

吾故曰天下之事一道而已矣，天下之道一炁而已矣。

天性既善，悉生萬物，無不置也。

地性既善，養生萬物，無不置也。

聖人悉樂理天下，而實法天地，故萬物皆受其功。

大善神仙、真人助天地而不敢輕，尊之重之、愛之佑之。

悉與元氣同，與天心相符，與地輿相得。

故獨長吉而無凶也。

註：

置，立也、安也。理，治也。

聖人效天法地，裁成輔相，補其不及。於是天地位萬物育。聖人實功參造化也。

解：

夫天炁下降，是天以生物為心，而天之性既善矣。

天性既善，故悉能滋生萬物，而萬物無不置於所覆之中也。

地炁上騰，是地以養物為懷，而地之性善矣。地性既善，故悉能養生萬物，而萬物無不置於所載之中也。

然天地雖能生養萬物，而不能無所缺陷。於是乎，有聖人出焉。悉能樂以天下，立政以使民遂其生。立教以使民復其性。將見無一夫之不獲，而鳥獸魚鱉咸若矣。

聖人之心，亦天地生養萬物之心也。

然則聖人之治天下，豈自用其心哉？而實崇效天，以遂其生物之念；卑法地，以達其養物之仁。故萬物皆得以受其功。

是聖人亦天地也，不亦與之參乎？

夫所謂聖人者，即大善神仙真人也。其敷演教化，皆助天地之所不及，隨在敬謹，而不敢有輕忽之心。恐一節未審，有悖好生之德；其於道也，則尊之重之；其於民也，則愛之佑之。大善神仙真人之心，悉與元氣相同，初無稍異也。

何以見之？彼天炁以下生為心，今則與天心相符也；地炁以上養為念，今則與地輿相得也。

故於凡民之中，獨得長吉，而無凶害有以夫。

古者聖賢之人，深思遠慮，乃知天道。

故專行善，不敢為惡。

後世巧偽，務行惡業。而欲去凶遠害，不可得也。

註：

天道，福善、禍淫。聖賢行事符夫天道，故吉。小人反是。

解：

吉凶之道，徵諸往古而愈確。

古者聖賢之人，深思夫天地之道，遠慮夫禍福之幾，知天道福善禍淫，故專行善事不敢稍萌為惡之心。是聖賢亦天地也。

後世人心奸巧詐，偽染著塵網以行惡業為專務，則大拂天地之心矣。而欲去凶遠害，其可得乎？吾知其不可也必矣。

且欲示子一法，可以終古自養而極至者，不可暫忘也。

註：

子者，聞法者。言蓋自養之道，不容稍忽須臾，故欲說法以示之，而先戒其輕忽之心，以為受道之基也。

解：

子今在此聞法，我且說一法以示子。恐子信道不篤，辜負吾樂育之懷也。

蓋此法也，不可以等閑目之。乃終古自養之道，誠為極至而無以復加者。子其善誡之，不可暫忘以失其所養也。

今人欲去凶而遠害，得長壽者。

本當保其自愛、自好、自親，以此自養，乃可無凶害也。

自得長保。

註：

此總冒以起下二段也。自好，伏下飲食段。自親，伏下閉門段也。

解：

今之世去古遠矣。世人之所為大異乎古之聖賢矣。

吾想今此之人，欲去凶而遠害，效夫古聖先賢以得長壽者，本當保其精氣而自愛其身。凡屬自好者，不可過節。凡屬自親者，不可過勞。

時時以此自養，則精不耗而神不疲，炁可聚而不散矣。庶幾乃可無凶害而自得以長保其身乎。

飲食以時調之，不多不少，是其自愛自養也。

註：

飲以養陽，食以養陰。因時而進，則二炁調和矣。此承上文自好之意，而言則不多意重、不少意輕。

解：

試以自好者言之。夫禮，始諸飲食。人之大欲存焉。如飲所以養人之陽，食所以養人之陰。人當饑渴之時，宜以此調其陰陽之炁。

然而太過則滯，不及則餒。惟是適可而止，不多不少。一一俱中，夫節則吾身之炁順，疾病無由而生矣。是其自愛自養者，當明飲食之道也。

閉門戶居內，不與俗事，是其自愛自養也。與去聲。

註：

此承上文，自親之意而言也。

孟子曰：耳目之官不思而蔽於物，物交物則引之而已矣。

閉戶居內，則聲色無。自 而呈形不勞而神魂安保身之道為已得矣。

解：

試以自親者言之。大凡色慾之乘，見於目而役於心，聞於耳而動於念，因而勞其形骸，而精神為之憊也。

惟是閉其門戶，以居內室，則制之於外者自可安其內。

蓋事為我躬之所盡者，不使一節偶疎而有缺陷之端，至於一切俗事與我不相干涉者也則不與之焉，如是則身之所親者。

無幾，形不勞而神自靜矣，是其自愛自養之道也，而盡日求道根源。

安貧樂賤，無憂而已。

是其自愛自養也。

註：

此總節上二段之意。盡日，竟一日也。屏卻一切俗緣，得專務求道而以自養也。

解：

夫飲食不能過度，則疾病不生。俗不能縈心，則精神專注。

當此時也，胸襟磊落，澹泊足以適其天，性地光明，塵穢無由擾其座。於是盡一日之功，用以求大道根源。

雖口未嘗膏梁之味，而貧者正礪我之資也，則安之；雖身未受圭組之榮，而賤者正益我之助也，則樂之。

夙夜之閒，泰然自得，但覺其無憂而已。

是其自愛自養之道也。

若以此而為自愛自養。不可也。

註：

此指一切紛華靡麗言，此段反結上以起下也

解：

觀其自愛自養，皆不在乎此。而修道者可知，己乃不從事乎彼、而乃專務乎此，以為自愛自養焉。

吾知其必不可得也。夫自愛之道在誠。雖應世而不見其擾，雖處靜而不見其拘。

見人之過不以為過，而還自視。

未嘗須臾離之，是自愛之道也。

註：

此言自愛之道蓋人之修道不外一誠故聖門曾子以此而得一貫之傳此乃聖學之功修身之要學者所宜盡心也

解：

夫自愛之道，果何在哉？惟在夫一誠而已矣！

蓋此誠也，○無時不真，正不得以常變而有所殊。雖有時，此身應酬事幾，而心不見其擾，是動亦誠也。

無處不然，正不得以經權而不知變，雖有時此身獨處靜室，而心不見其拘，是靜亦誠也。

然此誠者，發之則為忠，推之則為恕。若或見人之有過也，不得以為人過，遂從而指謫之。惟恐吾身亦有是過，而未及察。於是還取而自視焉，有則改之，無則加勉，持身行己之間，殆未嘗須臾稍離此誠也。

是為自愛之道也。

夫自養之道在於無憂，晝夜運動，未嘗役於其心。

是自養之道也。

註：

此言自養之道，凡人欲養其身，先養其心。

若一無所著，則心不役於物，而身可養矣。

解：

夫自養之道，又何在哉？在於無憂而已。

夜之間、凡心之所運動者，皆是空空洞洞不著於物，則心靜神適而未嘗有外物以役之矣，是自養之道也。

若能信是而行，萬劫受用，無有窮盡。

我自天地未判之先，太清之外，不可稱計。

虛無自然，渾合真理，一切無有。

汝等若非吾設大法教普為宣說，無復得聞如是要法。

註：

道在無極之時，虛含至理而已。迨夫太極判而陰陽分，道已發見於外矣。太上具此大道，廣為流傳，故此要法得聞於人間也。

解：

自愛自養之道，吾已言之詳矣。子若能信是而行，則此身已不生不滅。雖萬劫受用無有窮盡者矣。

想我之於此道也，自無極之始已成之矣。

吾想是時，囫囫圇圇乃天地未判之先，而在太清之外，陰陽未闢焉。

有三光、萬物，其景象則不可稱太極未分。烏有四象八卦，其年數則不可計。無之際具，此自然之道與天地合為一，包羅兩間真理，乾坤尚為無形，凡天地間一切之所有者，斯時俱屬無有矣。而汝等不待言也。

若非吾設大法教普為宣說，雖有如是要法，無復得聞矣。

子今得聞尚其勉之。

視之不見，聽之不聞。

若言有，不見其形。若言無，萬物得之以生。

百億變化，浩浩蕩蕩。無前無後，無圓無方。無去無來，無生無滅。無形無像，無高無下。

自然空玄。

註：

此言道之體也。蓋道無形體之可見而實充塞於兩間。凡萬事萬物莫有能外之者。

解：

試以道體言之，將欲見其形也，視之則不能見焉。將欲聞其聲也，聽之則不能聞焉。

若謂為有此道也，何以不見其形？若謂為無此道也，萬物非道不能生茲、何以百千萬億之眾悉得之以變化乎？是道也幾不知其所在矣。

然而天地之間，無物不有、無時不然，蓋浩浩乎其廣大也，蕩蕩乎其深遠也。

充塞兩間，而道果何在哉？將以為在前，而前無可見；將以為在後，而後無可指。謂道為圓，而無圓以為規；謂道為方，而無方以為矩。無見其去，亦無見其來。無以為生，亦無以為滅。無形之可似，無像之可名，無高也、無下也。道之體段不可狀如此，蓋其自然之理，實為空深乎遠也。

分形之後，方有天地、日月星辰。

道法開明，一切羣生，得聞是法，快樂自然。

無有邊際，本性皆空，非觀心照，等於虛空。

自悟本性因緣，無有他想，等無有異念。

註：

此言道之用也。天地賴道以開闢，日月星辰賴道以成象。

人若本性空明，以一心周夫法界之內，則能包羅萬象、養育群生、與天地同其功用矣！

方為自愛自養也。

解：

試以道之用言之，無極而太極，道由太極之炁分而為二，則為陰陽。

分形之後，道以炁之清者為天，炁之重者為地。是天地賴道以開闢。

道復分太陽之精炁為日，太陰之精炁為月，道復分日之餘炁為星辰，是七政賴道以成象也。

由是道法開明，徧虛空界。

一切羣生若能得聞是法，而因以修持其快樂，此自然之道。吾知其無有邊際也。

何言之，蓋心中聞此要法，則智慧開闊，本性必然皆空矣。

然而謂之見性者，非用目以觀之也。亦惟心目之際，返觀內照耳。則見其心中一無所有、等於虛空界。自能悟其本性，與夫一切因緣也。

舉凡聲色貨利，不得以中之而無復他想矣。

然是道也，謂為高遠，不可謂為卑邇，亦不可但存平等之心以為修習，遠諸種種色慾，無有異念而已。

若能志心念誦，深心受持。則能滅除一切宿障。皆得和合，厄難
俱消。身心清靜。

註：

此言人能誦持此經，則能免一切冤業，俾身心清靜。亦為自愛自養之道也。

解：

若能得聞是法，便志心念誦此經。

深心受持要法，則一切宿障俱能消滅，陰陽二炁皆得調和，與道合真矣！

厄難既已俱消，而身心自得清靜矣。

子其以此為自愛自養焉可也。

而說偈曰：

樂求勝法，斷色斷識。

具足行之，遠慾遠貪。
　　如是果報，無礙無障。

清靜自然，無有餘穢。

樂法為妻，愛經如玉。

慚愧之心，常生回向。
　　心意柔軟，所說修行。
　　多增智慧，以為覺悟。

（寻真撷筆：重刊《太上无极大道三十六部尊经》的民国玄学会）

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