只修性，不修命，此是修行第一病

当面对人生中的际遇，要保持不悲不喜、不骄不躁的平常心，以恒常的姿态去迎接生命中所有的无常，任凭风云变幻仍不会动摇自我的湛然常寂。能够做到这一点，正可谓在心性炼养上已臻达很高的造诣。

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道教炼心的功夫若能做到极致，则可以实现齐万物、同生死的境界。修行之事，是要超脱肉身的限制，使人的情志可以超越时空的阻隔，进而实现证圣成真的理想。

基于此，很多初修道的人们也总是会走入一个误区，认为道教修行与其他宗教并没有太大不同，都只不过是在讲授人活在世间的一种态度。

甚至有言，道教关于心性的修行只不过是一场唯心主义，对现实并没有实际帮助。其实这是对道教最大的误读。

如何看待人生、如何看待每个人都必经的生老病死，这确实是每个宗教的必修课。

也就是说，道教并不是一个只单独传承心性炼养的宗教。一个人是否具有言说生死的权利，除了他能够对与生死相关的一切超然而视外，更在于他能够以真功实行去真真切切地超越人间世的生死问题，即实现人们常说的得道长生。

道教信仰的最基础，是对神仙的信奉。在道教中认为，神仙是超越了人间生死的存在。

如《庄子》中提到姑射山之神人，言其“不食五谷，吸风饮露”。又以长寿而著称的彭祖为例，言其善于“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申”，庄子赞为“道（导）引之士，养形之人”。

此也正是《逍遥游》篇章中阐述大小之辩的缘由之一。

唯有使自我的形体实现从小寿至长寿，再至于百岁为一春秋的大寿之年，由此才能以至上的视角去看待人间的生死难题。

所以道教之命功也并不是停留于口头的教诫，而是通过修炼之后，可以为所有人树立起一个值得学习的模范。每一个凡人都可以通过学习前人养形养神的方法，使自己也走上一条超越生死的道路。

自古以来，修道者便是强调性命双修的。道教中有一句话叫“只修性，不修命，此是修行第一病”，意指修行二字不是秀给他人看的口头禅，唯有用健康的体魄、充盈的精气神来向世人证明宗教现实意义，由此才能使修行落到实处，即曰“实修”。

此外，一名修道人还要有立足于人世间的功行，才使证圣成真具备了坚实的前提。这一份功行，是以对世人贡献的多寡来计量的。宗教称之为“教”，便要强调教化的作用。

道教自诞生以来，便奉行“普度人无量”的信条。帮助众生从人生苦难中解脱出来，这是属于道人的功行。世间众人于人生苦海中翻沉，究其原因，不外于肉身上的不通泰，以及内心中的不畅达。

不论十道九医的说法，还是自度度人的理念，这都与道教重生、乐生和“仙道贵生”的主旨命题相契合。

道教是一个重生的、重现世的宗教，因为人只有活好了当下，才具有谈论高远理想的资本，所以道教比任何一个宗教都更加强调修命的功夫。哪怕是一己修真的得道成仙，亦或者齐同慈爱的济世利人，都必须立足于身体力行四个字。

修道这件事，是需要一辈子去证悟的。修性的同时，也不应舍弃命功的根基，切莫把这条路终止在芳华正茂的年岁中。