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上午进后台回复善信留言,发现有人询问:
拜太岁到底要去道观还是佛寺?
由于后台回复被限制在140个汉字,所以我只能简单回复如下:
办公室里,大家把这个事聊了聊,原来诸位知客道长在最近接收善信报名拜太岁法会时,也遇到了类似的提问。
今天的公众号文章还没想好要发啥,正好,我们可以就此谈谈。
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本文的所有论述,均以文献为证,以事实为准,仅仅只是单纯的学术讨论,绝无打压其他宗教之意,亦不想制造任何的宗教仇恨。
在下才疏学浅,如有错漏或冒犯之处,还望海涵。 江少华
2020年12月5日 一、道、佛两教世界观的不同 在道教的世界观里,斗姆元君于历劫以前证道发愿:为给众生破暗除邪,普垂度化,遂应愿感炁,孕育金莲九苞,经人间七昼夜,凝九真梵炁,最终化生北斗九皇。
北斗九皇位居中天,翰旋四方,生化八荒。大开解谢门,常设皈依路,是为整个宇宙的核心。
由此,整个宇宙随之生成。
在这个宇宙当中,日月轮转,周而复行,阴阳分化,五行相生,遂而又有金、木、水、火、土五星出世,其中木星谓之“岁星”,乃因其由西向东运行,每年运行十二地支当中(子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥)的一个方位,正好十二年运行一周天,五行五轮运行一甲子,亦即60年,60岁。
木星(岁星)是太阳系八大行星中体积最大、自转最快的行星,质量是其它七大行星总和的2.5倍,体积是地球的1321倍,质量是地球的318倍,因而对地球上的所有生命都有着举足轻重的影响——换言之,木星(岁星)所处位置的不同,会影响到地球上一切生命(不光是人)先天禀赋的不同。
道教《北斗经》有言:“老君曰。凡人性命五体。悉属本命星官之所主掌。本命神将。本宿星官。常垂荫佑。主持人命。使保天年。”
道教《太上老君说五斗金章受生经》有言:“人生下土,命系上天。人之生也,顶天履地,有阴有阳,各有五行正气,各有五斗所管,本命元辰,十二相属……注生之时,各禀五行真气,真气混合,结秀成胎,” 因此,在道教的世界观当中,吾人的先天性命禀赋,均由天穹星斗注生而来。正因为先天命格的不同,所以才有了后天命运的差别。因此,才需要随着太岁(木星)每年运行位置的不同,奉祀不同的太岁星君。 所以,无论礼斗、禳星、还是拜太岁(奉祀值年太岁星君),所有这些科仪法事的目的,均是借后天返先天,以期消灾解厄、延寿长生——而这一切,都是以道教独有的世界观为基础的。 相比之下,在佛教的世界观当中,整个宇宙的存在,仅仅只是吾人历劫以前一念无明所创造而来,缘起性空,性空缘起,宇宙是所有无明妄想的一时因缘和合,根本而言并不具备实体性。
佛教《金刚经》上有名的那个偈子:
如露亦如电,应作如是观。
翻译成大白话:宇宙并非真实存在,宇宙只是我们心念当中的一个妄想,就好象露水和闪电,很快出现,又会很快消失。
正因为整个宇宙只是一个妄想,所以在佛教的世界观当中,随着个人心识的提升与净化,就能够在太阳系之外,看见更高层级的宇宙(天)。
因此佛教认为,包括日月在内,所有星辰均处于色界天的最底层,乃在乾陀罗山的上空,和四天王天同高;而在四天王天之上,在更高的宇宙层级当中,则没有日月星辰的存在,而是由天人身上的衣物、宫室器物等自然发光所组成。
上述论述,详见原始佛教《阿毗达磨俱舍论》《阿毗达磨顺正理论》《阿毗达磨显宗论》《长阿含经?忉利天品》等经典。 因此,在古印度及东南亚原始佛教当中,原无星斗崇拜之说,亦无北斗七星君之称,更无奉祀太岁之仪轨——至今亦然。读者如果尚有疑问,自可去印度、斯里兰卡、缅甸、孟加拉等东南亚佛教文化圈旅行一番,即可印证本文。 佛教传至中土,深受道教文化影响——汉魏时期,最先用来翻译佛经的,便是《道德经》《南华经》等道教经典当中的名言、概念。
汉传佛教喜言“体、相、用”——须知这三个概念均是出自道教,姑且不论。又,在佛经当中,但凡与礼斗、禳星相关之佛教经文,均是由汉地僧人从道教学习并创作而来,如《文殊师利菩萨及诸仙所说吉凶时日善恶宿曜经》《诸星母陀罗尼经》《佛说炽盛光大威德消灾吉祥陀罗尼经》《宝星陀罗尼经》《七曜攘灾诀》《七曜星辰别行法》《北斗七星念诵仪轨》《北斗七星护摩秘要仪轨》……等等,不必一一例举。
最明显的一例证据,乃在《佛说北斗七星延命经》当中,汉地僧人除了将七星匹配七佛之外,更是直接抄录了北斗星君的形象及灵符;此外,在唐朝僧人一行所撰的《梵天火罗九曜》卷末,则直接原封不动地抄录了道教的《葛仙翁礼北斗法》;并且,许多佛经谈及北斗科仪时,所用方法均与《葛仙翁礼北斗法》相同。 从人像,灵符,到名称,几乎原封不动
究竟说来,在佛教的世界观当中,宇宙本身是个幻象、而日月星辰的地位又极低,所以也就没有任何礼斗、禳星的文化和科仪,更不用谈拜太岁。 汉传佛教之所以出现这部分内容,乃因其入华最早,中国化的程度最高,所以从道教文化当中所学习和吸纳的内容也最多。
二、道、佛两教在天文学传承上的不同 佛教的天文学传承,则来自古希腊。
陈遵妫先生在《中国古代天文学简史》当中指出:“我们从黄帝历起,到太平天国的天历止,一共有一百零二种历法,可以说世界上没有一个国家能够像我们祖先那样重视历法”。
正因为中国人对天文历法的重视,所以日月星辰就成为了中国人的历史标记,某年某月,朔日,某人在某地干了啥事,记载得清清楚楚,或于铭文,或于古籍,一直流传至今。
中国古代的大型祭祀、战争,会记录并刻写于铜器之上,最后流传至今 至于欧洲的古代史,越往前推就越难以考证,因为古希腊天文学的发展,远远不及中土——人们没有以日月星辰为标记进行纪日的习惯,所以某天某地某人,发生了什么事,过了就没了,很多年以后,人们口耳相传的故事,找不到历史文献印证,所以只能存疑。
而古印度的天文学系统,则是完全继承至古希腊文明。
举例而言,中土把二十八宿区分为四灵,东方七宿为苍龙,南方七宿为朱雀,西方七宿为白虎,北方七宿为玄武,然后由北斗制约其中。这样一种以北斗为核心,翰旋四象二十八宿的天文观起源甚早,近世曾侯乙墓出土的漆箱图案(公元前5世纪文物),便是北斗居中(金文),翰旋二十八宿,并有青龙白虎图:
曾侯乙墓漆箱图 除此之外,1988年在河南濮阳西水坡发现仰韶期编号45号墓穴,根据史学界考证,其年代约为公元前4510年,距今约6460年。墓穴中墓主尸骨北方有北斗,东有苍龙,西有白虎之形,北斗之斗杓,为两根人体胫骨摆置而成,斗杓东指,魁枕西。(详见冯时先生的《中国古代的天文与人文》)
总而言之,这些年代极为久远的地下文物,足以说明了北斗四象二十八宿的文化传统,乃是出自中土,并非传自印度。
至于印度的星占历法,系承袭自希腊,采黄道十二宫之说。十二宫,将天上常见星群,区分为狮子座、天蝎座、射手座等十二个星座;中土的北斗四象二十八宿,则是以北斗为核心,将周边恒星区分为斗、牛、毕等二十八星座——两者不可混为一谈。
中、印两者对星区的划归方式不同,从文化上来看,根本而言,乃是因为欧洲文明的发源地(古希腊),与华夏文明发源地(黄河中下游),在经纬地理上的差别。也就是说,古希腊地区所能看到的恒显圈,与华夏先祖所能看到恒显圈,完全风马牛不相及——换言之,在古印度黄道十二宫的天文系统当中,根本不可能出现以北斗为核心的四象二十八宿星像。
再进一步,也就是说,在古印度原始佛教当中,根本不可能出现北斗崇拜的文化和仪轨,更不可能出现六十甲子的值年太岁系统。
有文献可证:翻阅原始佛教的三藏经典,佛陀从来没有教授过他的弟子如何禳星礼斗拜太岁。
三、总结 在中国五大宗教当中,佛教于汉魏时期最早入华,至今千百余年以来,两教彼此交流,共同砥砺,相互之间的影响非常大。
在这个过程当中,佛教积极吸收华夏本土宗教道教的名相、风俗、仪轨,逐渐成为了中国本土文化当中的重要组成部分。在今天,当我们在谈论“中华优秀传统文化”的时候,如果硬要将友教从“道、儒、佛”三家当中割掉,那是不公允的。
最后,回到本文的标题来:
请问道长:拜太岁到底要去道观还是佛寺?
相信经过上文的梳理和论述,诸善信斋主已经能够做出公允的判断。
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在道教的世界观里,斗姆元君于历劫以前证道发愿:为给众生破暗除邪,普垂度化,遂应愿感炁,孕育金莲九苞,经人间七昼夜,凝九真梵炁,最终化生北斗九皇。
北斗九皇位居中天,翰旋四方,生化八荒。大开解谢门,常设皈依路,是为整个宇宙的核心。
由此,整个宇宙随之生成。
在这个宇宙当中,日月轮转,周而复行,阴阳分化,五行相生,遂而又有金、木、水、火、土五星出世,其中木星谓之“岁星”,乃因其由西向东运行,每年运行十二地支当中(子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥)的一个方位,正好十二年运行一周天,五行五轮运行一甲子,亦即60年,60岁。
木星(岁星)是太阳系八大行星中体积最大、自转最快的行星,质量是其它七大行星总和的2.5倍,体积是地球的1321倍,质量是地球的318倍,因而对地球上的所有生命都有着举足轻重的影响——换言之,木星(岁星)所处位置的不同,会影响到地球上一切生命(不光是人)先天禀赋的不同。
相比之下,在佛教的世界观当中,整个宇宙的存在,仅仅只是吾人历劫以前一念无明所创造而来,缘起性空,性空缘起,宇宙是所有无明妄想的一时因缘和合,根本而言并不具备实体性。
佛教《金刚经》上有名的那个偈子:
如露亦如电,应作如是观。
翻译成大白话:宇宙并非真实存在,宇宙只是我们心念当中的一个妄想,就好象露水和闪电,很快出现,又会很快消失。
正因为整个宇宙只是一个妄想,所以在佛教的世界观当中,随着个人心识的提升与净化,就能够在太阳系之外,看见更高层级的宇宙(天)。
因此佛教认为,包括日月在内,所有星辰均处于色界天的最底层,乃在乾陀罗山的上空,和四天王天同高;而在四天王天之上,在更高的宇宙层级当中,则没有日月星辰的存在,而是由天人身上的衣物、宫室器物等自然发光所组成。
佛教的天文学传承,则来自古希腊。
陈遵妫先生在《中国古代天文学简史》当中指出:“我们从黄帝历起,到太平天国的天历止,一共有一百零二种历法,可以说世界上没有一个国家能够像我们祖先那样重视历法”。
正因为中国人对天文历法的重视,所以日月星辰就成为了中国人的历史标记,某年某月,朔日,某人在某地干了啥事,记载得清清楚楚,或于铭文,或于古籍,一直流传至今。
至于欧洲的古代史,越往前推就越难以考证,因为古希腊天文学的发展,远远不及中土——人们没有以日月星辰为标记进行纪日的习惯,所以某天某地某人,发生了什么事,过了就没了,很多年以后,人们口耳相传的故事,找不到历史文献印证,所以只能存疑。
而古印度的天文学系统,则是完全继承至古希腊文明。
举例而言,中土把二十八宿区分为四灵,东方七宿为苍龙,南方七宿为朱雀,西方七宿为白虎,北方七宿为玄武,然后由北斗制约其中。这样一种以北斗为核心,翰旋四象二十八宿的天文观起源甚早,近世曾侯乙墓出土的漆箱图案(公元前5世纪文物),便是北斗居中(金文),翰旋二十八宿,并有青龙白虎图:
除此之外,1988年在河南濮阳西水坡发现仰韶期编号45号墓穴,根据史学界考证,其年代约为公元前4510年,距今约6460年。墓穴中墓主尸骨北方有北斗,东有苍龙,西有白虎之形,北斗之斗杓,为两根人体胫骨摆置而成,斗杓东指,魁枕西。(详见冯时先生的《中国古代的天文与人文》)
总而言之,这些年代极为久远的地下文物,足以说明了北斗四象二十八宿的文化传统,乃是出自中土,并非传自印度。
至于印度的星占历法,系承袭自希腊,采黄道十二宫之说。十二宫,将天上常见星群,区分为狮子座、天蝎座、射手座等十二个星座;中土的北斗四象二十八宿,则是以北斗为核心,将周边恒星区分为斗、牛、毕等二十八星座——两者不可混为一谈。
中、印两者对星区的划归方式不同,从文化上来看,根本而言,乃是因为欧洲文明的发源地(古希腊),与华夏文明发源地(黄河中下游),在经纬地理上的差别。也就是说,古希腊地区所能看到的恒显圈,与华夏先祖所能看到恒显圈,完全风马牛不相及——换言之,在古印度黄道十二宫的天文系统当中,根本不可能出现以北斗为核心的四象二十八宿星像。
再进一步,也就是说,在古印度原始佛教当中,根本不可能出现北斗崇拜的文化和仪轨,更不可能出现六十甲子的值年太岁系统。
在中国五大宗教当中,佛教于汉魏时期最早入华,至今千百余年以来,两教彼此交流,共同砥砺,相互之间的影响非常大。
在这个过程当中,佛教积极吸收华夏本土宗教道教的名相、风俗、仪轨,逐渐成为了中国本土文化当中的重要组成部分。在今天,当我们在谈论“中华优秀传统文化”的时候,如果硬要将友教从“道、儒、佛”三家当中割掉,那是不公允的。
最后,回到本文的标题来:
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文章标题:答疑请问道长:拜太岁到底要去道观还是佛寺?发布于2021-11-14 23:17:47