在道教哲学视界，“竹”作为“道”的物化象征和符号载体而存在。在古代道人看来，竹子是一种天然契合于“道-气”之生命结构及运动机制的形物。先秦时， 老子即用“橐籥” 来比拟“道”的生命结构及运动形式：“天地之间，其犹橐籥乎?虚而不屈，动而愈出”(《道德经》第5章)。何谓“橐籥”?橐是指古代的一种鼓风吹火器;籥，则是指竹管吹火器，亦为竹管类的乐器。南宋道士范应元说：“天地之间，虚通而已，亦如竹管之接气，通而不曲也，气来则通，气往则不积。”

“橐籥”之喻，揭示出道家关于宇宙生命结构及运动形式的本质观念：中虚圆通。所谓“中虚”，是指生命体的内在结构必须是中空、虚通的。如此，生命的基本元素——气，才能通行于其中，从而保持生命存在。在中虚状态下，生命体本身会显现为“虚而不屈，动而愈出”的气行活性状态。“中虚圆通”作为一种生命结构和运动机理的统一概念，实为道的生命哲学内涵之体现。

道教认为，人体本质上同样是一种“中虚圆通”的结构体，人体的生命运行机制也在于“气”的流通。一个生命体的内部空间结构，就如同一支竹管一样，“圆虚内解，重隐含素”，必须保持内部的“空虚”或“空灵”，才能 “通气”并使生命功能得以正常运行。古代道士基于竹子作为“道”的物化载体以及竹可以通灵利生的观念，有力地催生和创造了丰富多彩的道教竹文化。

竹子具备“中虚圆通”的生命结构理念，在这一基础上，道教对竹子作了不少器用发明，多集中在医药、养生技术等方面。以竹子作药物，在我国古代极为普遍。

道教对于竹药物的开发和利用，尤其值得重视。道教医药学中的竹药物种类非常丰富：竹叶、竹汁、竹沥、竹茹、竹膜、竹笋、竹皮、竹根等，皆可入药。例如，据道教典籍《肘后备急方》记载，竹叶可用来作治疗霍乱等疾病的药物：“治霍乱：浓煑竹叶汤五六升，令灼已转筋处”;“用小麦、竹叶三昧合煮，小儿甚良”。

在道教中，竹子更被广泛地用于制作各种医疗器具。其中，最具代表性的就是竹管。在道教看来，竹子作为中虚圆通之道的形物，基本的功能机理在于通气或导气。因此，古代道士把竹子做的“律管”(古人用以制定音律的竹管)直接用于治疗身体疾病，其功能原理就在于“律管”可以“候气”、“导气”。道教炼养著作《服气疗病论》载：“既知其穴，宜依十二月，各用其律管，急按穴上，相而出之，则心存有所主，气行有所适矣。”这是说，把“律管”置于病人身体相应的穴位上，将“病气”引导出来，就可治好病。竹管多用于通经活络、休克急救等，用竹管来进行疾病治疗的方法，是我国古代道教医学取得的重要成果和宝贵遗产之一。至今，“竹管疗法”仍被中医学所使用。

竹子还被大量用于制作竹筒、竹刀、竹夹子、竹杖子、竹弓等医药器具。竹筒主要作为盛放、合成药物的器具。道教外丹典籍《太清经天师口诀》载，“次作消毒蒸炼法：薄削竹筒，内消毒灰汁，用好粗沙安竹筒中”。竹刀，专门用于采取、切割药材的刀具。竹夹子，在采制药物时，用于夹取物品的器具。竹杖子，道士炼丹药时用于搅拌药物的器具。竹弓，弹压出痈疮脓血的器具，如作为道教医学代表作之一的《孙真人备急千金要方》卷十八载，治唇黑肿痛痒不可忍方可用竹弓。

在中国传统文化中，竹子是一种象征人格高尚、清雅脱俗的典型物象。在道教中，竹子更是生命坚强、精神高洁的象征。古代道人通过对竹的审美和体知感悟，视之为具有纯洁生命、高尚灵魂以及超凡品格的生命存在与道德境界载体。

在古代道人眼中，竹乃草木之中生长最为旺盛的植物，是因为“惟竹之得于天者最清”，即竹子的天然生命质素是最清洁的，所以其生命力最为茂盛。而竹的生命品性也尤为纯洁、高尚。道教把竹之生命品性归结为：虚、直、贞，并以此来赋比人所应该具备的高尚道德。

道教《炼虚歌》曰：“处事以直，处世以顺，处心以柔，处身以静，竹之节操也;动则忘情，静则忘念，应机忘我，应变忘物，竹之中虚也;立决定志，存不疑心，内外圆通，始终不易，竹之岁寒也;广参至士，遍访明师，接待云水，混同三教，竹之丛林也。”这段文字将竹之品性规定为直、顺、柔、静，体现出道家追求生命和谐、心灵纯洁的理念。

古代道人在养生修道实践中，培蓄和提炼出体现“道”之境界的“竹精神”。道教南宗高道白玉蟾《赠赵太虚画竹石》诗中云：“竹魂竹魄竹精神，飞落潇湘淇水濒。千竿万竿竞青翠，吹风饮露千来春。”在这首诗歌中，白玉蟾对于赵元静所绘竹子给予了高度评价。他提炼出“竹魂、竹魄、竹精神”的概念，并以此作为体现生命本真存在的审美意象。这种清虚、高洁的“竹精神”，实质上就是古代道人在观赏、体知和感悟竹之美的过程中，蓄养而成的一种身心和谐、精神纯洁的本真生命意识与高尚道德情操。