《庄子心解》当你在做没用的事情时，你是真正的自己49

《庄子心解》第八章 无用之为用1

生命存在是因为有死亡，如果没有死亡，就不可能有任何生命。死亡并不是终点，死亡也不是敌人，相反地，因为有死亡，所以生命才变得可能。所以死亡并不是在终点的某一个地方，它涉入在此时此地。每一个片刻都有它的生和它的死，否则存在是不可能的。

有光，也有黑暗，对逻辑来讲，它们是相反的东西，逻辑会说：如果它是光，那么就不可能有任何黑暗；如果它是黑暗，那么就不可能有任何光，但是生命的说法跟这个完全相反，生命说：如果有黑暗，那是因为光；如果有光，那是因为黑暗。当它就隐藏在周围的角落，我们或许看不到另外一个。

只有渺小的头脑是前后一致的，头脑越狭窄，它就越前后一致。当头脑非常宽广，每一样东西都被包括进去了：光存在，黑暗也存在；神存在，魔鬼也存在——以他全然的光辉存在。

如果你了解这个生命的奥秘过程——它透过相反的两极来前进，它是相反的两极交互运作行进的，在那里，相反的那一极会有所帮助，会给予平衡，给予色彩，给予背景，唯有如此，你才能够了解庄子，因为整个道家的洞见就是基于相反两极的互补。

男人控制着整个世界，因此才会有那么多的痛苦。当两极当中的一极在支配着全局，就会有痛苦，因为另外一极会觉得受伤而探取报复。

所以每一个女人都会在她的家里报复，当然，她无法出去到外面世界去对整个人类报复，她会对地先生报复，因此会有经常的冲突。

庄子说：如果你拒绝那个没有用的，那么世界上就不会有有用的。如果你拒绝那个没有用的——游戏或乐趣，就不可能有任何工作或任何责任。这个非常困难，因为我们整个强调的都是那个有用的。

如果一个小孩在玩，你会说：“停！你在干什么？这是没有用的，做些有用的事。学习、阅读，至少要做你的家庭作业，做一些有用的事，不要闲，不要成为一个流浪汉。”如果你继续对一个小孩这样坚持，渐渐地，你将会扼杀掉那个没有用的，那么小孩将会变成只是有用的。当一个人只是有用的，他是死的。你可以使用他，现在他是一个机械化的东西、一个工具，而不是他本身的目的。

当你在做一些没有用的事，你是真正的你自己。

静心是没有用的，我一说它没有用，你就觉得不舒服，因为整个头脑都已经变得很功利、很商品导向，所以你会要求一个结果，你无法容许说某种东西只是一种享受。

没有用意味着你享受它，但是你无法从它那里得到什么利益。你深深地融入它，然后它就给你喜乐，但是当你深入它，你无法累积那个喜乐，你无法从它那里得到什么财富。

《庄子心解》是印度已故智者奥修从空性的角度解读庄子的一本书。

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