奥修：思考无法引导你，只有行动能引导你32

《庄子心解》第三章 取舍的尺度3

佛陀和所有印度神的化身都没有胡须，它只是在指出他们永远年轻，指出那个永恒性、那个无时间性和那个遥远性。

有时间，在时间当中，每一样东西都会改变，也有永恒，在永恒当中，没有一样东西会改变。历史属于时间，神话属于永恒；科学属于时间，宗教属于非暂时性的、属于永恒。

在你里面也是一样，时间和永恒两者都存在。在表面上是那个轮子、时间：你被生下来，你将会死，但这只是在表面上。

这个灵魂，这个你存在最内在的核心，除了在某些神圣的树之外，从来不栖息，这只内在的鸟，这是你的本性，它只栖息在某些神圣的树上。

停止欲求，你就会有喜乐，但是你无法抛弃它，你无法了解说当你抛弃欲望，喜乐要如何发生，因为你只尝过欲望。它或许是有毒的，但它一直都是你唯一的食粮。你一直都在喝有毒的泉水。当有人叫你抛弃它，你会害怕你将会渴死。你不知道有纯净的泉水，你不知道有些树木会长出稀有的水果。你只透过你的欲望来看事情，所以你看不出那些水果和那些树木。

让内在的庄子来主张它自己，让内在的凤凰来主张它自己。注意去听它，它是一个非常小的声音，你必须镇定下来，你必须使这只猫头鹰睡觉，唯有如此，你才能够听。这只猫头鹰就是自我，就是头脑，这只凤凰就是灵魂。它出生在南方的海上，它并不是陆地的一部分，它并不是来自污泥，它出生在广大的海洋，它从来不变老，它从来不会死，它只栖息在稀有的、神圣的树上，只吃最精致、最稀有的水果，只喝最清澈的泉水。那些泉水就在那里，那些神圣的树就在那里，但是因为猫头鹰的缘故，你一直在错过它们，那个猫头鹰变成了领导者。

所有的静心只不过是一种努力，要使这只猫头鹰静下来，好让那个非常小的声音可以被听到，那么你就可以看清你一直在做的！一直在吃着死老鼠。

每当一个人开始静心，头脑就会反抗，它会发动各种争辩：你在干什么？你为什么要浪费时间？好好地利用这些时间！你可以用这些时间做很多事。你的欲望已经等了一段很长的时间没有被满足，现在你居然浪费时间在静心，将它忘掉，那些说静心可能的人是在欺骗你。

你从来不会怀疑你自己，因为一旦头脑开始怀疑它自己，它就已经脱离存在了。一旦自我怀疑产生，那个基础就被打破了，头脑就失去了它的信心；一旦你开始怀疑头脑，迟早你将会掉进静心的深渊。

当没有怀疑，是信心在行动，而不是你在行动。怀疑会思考，信心会行动。透过怀疑，你可以成为一个伟大的哲学家：而透过信心，你将变成个庄子，变成一只从来不会变老，也不会死的凤凰。透过怀疑，你可以穿透时间的奥秘，透过信心，你将会进入永恒之门。

ー个庄子是一道闪光，一个佛陀是一道闪光，我是一道闪光，不要看着我，要看着路。如果你看着我，你已经错过了，因为那个闪光将不会持续，它只会持续一个片刻。当永恒穿透时间的那个片刻是稀有的，它就好像闪电一样。

注意看那个路，忘掉那个佛，看着路，但是那个看唯有当没有怀疑、有信心、没有思想、没有头脑时，才会发生。

庄子不是要让你来思考的，不要去想他，只要让这个故事穿透你，然后忘掉它。透过这个故事，那个路就被照明了，注意看那个路，然后做些什么，遵循那个路，然后行动。思考无法引导你，只有行动能够引导你，因为思考只会在头脑里绕来绕去，它永远没有办法变成全然的，唯有当你行动，它才是全然的。

《庄子心解》是印度已故智者奥修从空性的角度解读庄子的一本书。

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