奥修：爱存在，但是爱人不存在26

《庄子心解》第二章 道中之人2

如果你能够看到我说既爱又恨，突然间两者都将会消失，因为两者没有办法同时存在于意识里。你必须去创造出一个障碍，其中一个必须存在于无意识里，另外一个才存在于意识里，两者没有办法都存在于意识里，它们会互相排斥，爱会摧毁恨，恨会摧毁爱，它们会互相抵消，因此它们会消失。

当你很平衡，头脑是不存在的，那么你就是完整的，当你是完整的，你就是神圣的，但是头脑不存在，所以静心是一种没有头脑的状态，它无法透过头脑被达成。

因为你在生活当中创造出很多紧张，所以你现在在静心，但这是紧张的相反，而不是真正的静心。因为你很紧张，所以静心变得具有吸引力。

当她说现在静心已经不再有趣，她的意思是说现在紧张已经不存在了，所以静心怎么会有趣？她必须再度进入紧张，然后静心才会再度变得有价值。

注意看头脑的荒谬：你必须走到远处才能够来到近处，你必须成为紧张的才能够成为静心的，但是这样的话，那就不是静心，它也是同一个头脑的诡计。

如果你真的想要不再生气，那么就不要下决心去反对生气。只要深入去洞察那个愤怒，只要去看那个愤怒的影子，那个你认为是不愤怒的东西。

道中之人毫无障碍地行动

他的行为不会伤害到任何人

然而他并不知道他自己是仁慈且温和的

道中之人毫无障碍地行动……

你总是带着障碍在行动，那个相反的总是在那里制造障碍，你并不是一个流（flow）。如果你爱，作为一个障碍那个恨一直都在那里。如果你行动，就有某种东西把你拉回来，你从来不会很全然地去行动，总是有某些东西被留下来。

这个障碍，这个持续性的一半在动，另一半不动，就是你的痛苦和你的焦虑。为什么喜乐不能任由其轻易地发生？而喜乐只能发生在整体，它从来不会发生在部分。

当整体毫无障碍地行动，那个行动就是喜乐。喜乐并不是某种来自外在的东西，它是当你的整个存在一致行动时所产生出来的感觉。

你一直都是分裂的：一半动，一半保留；一半说是，一半说不；一半爱，一半恨，你是一个分裂的王国，在你里面经常都有冲突。

庄子的师父老子说：没有哲学家，每一件事情都会被解决，没有问题，所有的答案都有。当哲学家一来，问题就产生了，而那些答案就消失了。每当有一个问题，那个答案就离得很远。每当你发问，你就永远没有办法得到答案，但是当你停止发问，你将会发现那个答案一直都在那里。

喜乐是当那个观察者变成被观察者时来到你身上的感觉：喜乐是当你处于和谐之中，而不是片片断断时来到你身上的感觉；当你成为“一”而不分裂时的感觉。感觉并不是某种从外在发生的事，它是从你内在的和谐所产生出来的旋律。

你没有看，你没有分析，你没有观察。太阳在升起，但是没有一个人，那只船是空的；有喜乐，那是一个瞥见，但是头脑会立刻介入说：“那个太阳很美，这个日出非常美。”比较一进入，那个美就丧失了。

是头脑在说“我爱你”，因为事实上在爱里面没有我，也没有你。在爱里面没有一个人，爱是一种融解、一种融合，他们并不是“二”。

爱存在，但是爱人不存在。

当你在静心当中瞥见了某些狂喜，那么就让它发生，让它进入更深，不要分裂你自己，不要做出任何陈述，否则那个联系将会丧失。

《庄子心解》是印度已故智者奥修从空性的角度解读庄子的一本书。

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