奥修：“道”在中间，既不被支配，也不去支配别人22

《庄子心解》第一章 无为之为3

如果你很混乱，请你要记住，不要去帮助任何人，因为你的帮助将会是有毒的。如果你很混乱，不要用别人来占据你，因为这样做你只是在制造麻烦，你的病将会被传染开来。不要给任何人建议，如果你的思想清楚一点，那么就不要从那些混乱的人听取建议。保持警觉，因为混乱的人一直都会想要给予建议，他们是免费给予的，他们很慷慨地给予！

保持警觉！来自混乱的，只会产生混乱。

如果你去支配别人，你就会生活在混乱之中如果你让别人来支配你，你就会生活在悲痛之中，因为奴隶不可能快乐。

因此“道”希望不要影响别人，也不要被别人所影响

你不应该试图去影响任何人，你也应该保持警觉而不要被别人所影响。自我能够做这两者，但是它不能够保持在中间。自我能够试图去影响，那么它就会觉得很好，因为它觉得它在支配。但是要记住，当自我被支配的时候它也会觉得很好。主人觉得很好，因为有很多奴隶在被支配，而奴隶被支配时也觉得很好。

在这两个极端里，自我都可以被满足，只有在中间，自我才会死掉。不要被支配，也不要试图去支配别人。

如果没有人需要你，那么你是谁？你会去创造那个被需要的需要，甚至连奴隶都是被需要的。

因此“道”希望不要影响别人，也不要被别人影响

要理清混乱和免于痛苦，就是要在空里面跟“道”生活在一起

每当你觉得你是被需要的，你就觉得很好，但这是你的悲哀和混乱，这是你走向地狱的基础。

你怎么能够成为自由的？看看这两个极端。佛陀称他的宗教为中道。他称之为中道，因为他说头脑生活在极端里，一旦你停留在中间，头脑就消失了，在中间没有头脑。

当有一个问题产生，头脑就运作了，当没有问题，头脑怎么会运作？当你刚好就在中间，完全平衡，那个时候是没有头脑的，平衡意味着没有头脑。

如果你走在一条紧绷的绳索上，你将会感觉到两件事：思想会停止，因为有危险，每当你真正来到中间，既不偏右，也不偏左，刚好就在中间点，就会有一种很深的宁静降临到你身上，那是你以前从来不曾知道过的。这种事会在很多情况下发生，整个人生就好像是在走绳索。

因此“道”希望能够停留在中间，既不要被支配，也不要去支配别人。

在中间，那个门就会打开，那是空无之地。当你不存在，整个世界就消失了，因为世界就悬在你身上，你在你周遭所创造出来的整个世界就附在你身上。如果你不存在，整个世界就都消失了。

并不是存在会进入不存在，不是这样，是整个世界都消失，而存在出现。世界是由头脑所创造出来的，而存在是真理。

如果人们继续跟你碰撞，如果人们继续对你生气，那么你要记住，这并不是他们的错：是因为你的船不是空的。他们之所以生气是因为你在那里。如果那只船是空的，他们将会看起来很愚蠢。

如果那只船是空的，你甚至可以享受别人的愤怒，因为没有一个人可以让他们来生气，他们并没有在看着你。所以要记住：如果人们继续撞到你，那表示你是一个过分坚实的墙。要成为一个门，要变成空的，让他们通过。

人们之所以生气是因为你过分地凸现自我，因为你太明显地在那里，你是那么地坚实，所以他们无法通过。生命跟每一个人都纠缠到在一起，如果你太多了。那么到处都会有碰撞、有愤怒、有沮丧、有侵略、有暴力一一那个冲突将会继续。

每当你感觉到有人在生气，或者有人撞到你，你总是认为他应该负责。无知永远都说：“别人应该负责。”而智慧一直都说：“如果有人必须负责，那么我应该负责，而不要碰撞的唯一方式就是不要存在。”

“我应该负责”并不是意味着说：“我做了某些事，所以他们才生气。”问题不是这样，你或许并没有做任何事，但只是你的存在就足以让人们生气。

这就是道家跟其他宗教的不同，其他的宗教说：“要成为好的，要以某一个方式来躬行，使得没有人会対你生气。而道家说：不要存在。

《庄子心解》是印度已故智者奥修从空性的角度解读庄子的一本书。

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