读《于丹论语心得》及易中天《序》

于丹是春风得意的牡丹。春天有百花争艳，百鸟争喧，同得于春光，无心而咸应。和平盛世，于丹 “心得”获得普遍欢迎，是可以理解的。

对于于丹“心得”之心得，也是见仁见智的。

由于学养阅历不同，引起相差很大的反响，这也是应然、必然、理所当然的。

看到于丹的“心得”，使我马上想到宋丹丹的小品：

《相亲》中的村姑，有一句口头禅：“俺娘说咧……”

凡俺娘说的，句句是真理，是语录，是圣言，是永远正确的。

不可求牡丹具寒梅的品质。

寒梅孤独的沉默着，这不是她发华显荣的季节，她的无言便是言。

万物毕以应时之现象，做自在、自存、自证的演说。

于丹说“《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐生活”。

中国人麻痹、木然到连什么是心灵所需的快乐也不知道了么？

心灵的快乐寓于自然，连猪狗鱼虫都会，不用人教。

对于涸辙之鱼，需要救济的，是斗升之水，将之放于江湖。

使人心灵快乐的，是解决其生存的窘境。

一个卧病在床，无钱医治的人，给他听郭德刚的相声和听于丹的“真谛”，只会使他有被嘲弄的感觉。

易中天在序“于丹论语心得”中说，理论是灰色的，而灰色是普适的。

这样的论调，从色彩学上是色盲，从哲学上是无知。

灰色无自立品格，是三原色混合后的淡释。

“绘事后素”是绘画的常识。它普适的只能是白，是素，是无。

在白纸上才能画最美的图画。

桃红李白，自含灰色于其中。不用妄自多情的去硬性搭配。

自然现象中的灰色，处在阴影之边沿。庄子称其为“罔象”。

不阴不阳，不黑不白，不明不昧，随光影而变幻，即可隐遁于黑暗，又可消迹于阳光。离开物影，没有自立的品格。

这样的“理论“只能是灰涩的，阴暗的，依违两可，左右迎奉的。

貌似聪明，讨各方之欢心，以媚俗为普适，实则小伎小术。

心态忐忑，形同鬼祟。这样的知识分子，很难成为大气候。

而真理，是光明正大，坦坦荡荡的。如江河行地，日月在天，是天德神明，昭然自在的。普适的真理，易知易行，是我们天天感到而生活于其中的。

有什么理由要造一个灰色孔子，而充当普适的真理呢？

易中天序“于丹论语心得”有“三不知”：

“我不知道这是不是学者的孔子，也不知道这是不是历史的孔子，更不知道这是不是真实的孔子。”

而易中天强言，这样“灰色的孔子”是人民大众所需要的。

如果有谁不需要，就不成为人民大众了么？

从这里看出易中天在思想上的僭越。

易中天，看着白衣的于丹，和红衣的柴静，对两位美女，自然会想到儒家孔子之教，便“不怀好意”的问：你们美女也喜欢孔子吗？……

易中天说自己“不怀好意”，是坦白，也证明其受儒毒之深。

按儒门之教：“冶容晦淫，慢藏诲盗”。（意即女孩子打扮美丽了，是教给人淫乱的； 好东西，不藏起来，是教给人偷盗的。）

儒教在这里为色狼和盗贼开脱。

却把罪责放在无辜的爱美的女孩子身上，和粗心大意的失主身上了。

在这里，最能看出儒教之大弊：如何从正教走入邪教，由防淫防盗，变成诲淫诲盗了。

其实，看见美丽而有才华的女孩子，顿生爱慕之心，这是人之常情。

爱可以是心灵的，精神的，不一定要占为己有。

易中天完全可以光明正大的去发问。用不着“不怀好意”；

于丹完全可光明正大的去回答。用不着躲躲闪闪。

于丹说“不主张从性别的角度去看孔子”，恰是太注重“性”了。

于丹不是无性人，逃脱不了自性。

“此地无银三百两”。为躲污水，掉进了清渊。

于丹为圣人讳，顺手阉去了圣人的“势”，免得不怀好意的男人，躲在圣“势”下发坏。

易中天叫：“好聪明的小女子！好精彩的回答”。

看易中天给于丹的序。逗哏、解闷，令人深思，又发笑。

笑于丹在这里，玩“脑筋急转弯儿”游戏。

为圣人讳，反使孔子受了宫刑；

笑易中天灰色的孔子，又太狐狸气，借给于丹序，在推销自己。

笑旁边的听众不知笑什么。

笑的有学者竞联名声讨于丹，更可笑的有电视主持人无学而硬要充当评判……

历史上的孔子是自然的孔子，是有七情六欲的孔子，有喜怒哀乐的孔子，有好有坏的孔子，有卑鄙和崇高的孔子，是和凡人一样的孔子。

无性的孔子，连色彩也没有的孔子，不是人，不成器，不是物，不知是什么东西了。何来 “温暖”感觉？

这样的感觉，似梦呓、似意淫，似画饼，似望梅，是以无生有，有点“忽悠”人的味道了。

于丹的“心得”尚在第一重境界：“看山是山，看圣是圣。”

尚未进入 “看山不是山，看圣不是圣”的境界。

当把圣看作贼的时候，这就接触到事物的本质了。

重待“看山山又是山，看圣圣又是圣” 时，对事物才有本然的了解。

在西方哲学叫否定之否定，在庄子叫玄之又玄。

真正的“圣”，是无己、无功、无名的老百姓。

他们是历史实践的主体。哪一位圣君，离开百姓都得不了“天下”。

凡压迫普通百姓的体制，终将被人民推翻。历史上的暴君没一个有好下场。

崇神崇圣，是皇权专制下的意识形态，是愚弄和欺骗百姓的法宝。

而中国文化的根柢在道家，而道家是绝圣弃智的。

老子认为“以智治国”是国之贼。

真正的智者，不会把圣言当真理。

真理永远存在于天理民意中，这就是大道，这就是普适天下的真理。

二十世纪发生在中国的“文化大革命”，造成中华民族历史的空前浩劫。

其深度、广度和遗患之深远，远远超过了异族侵略给我们造成的灾难与“国耻”。

日本进攻中国，我们抗战八年。而不同政见的两党，互相杀伐，内战就用了三年，在大陆左风不断，光“文革”就进行了十年。

而它是对着中国的政治精英、思想精英、文化精英和知识精英的。

对中国文化思想和人权尊严的公然践踏，世界罕见。

这是我们自造的“国耻”，是中华民族之耻，是中国文明之耻，它毕竟是中华文明的产物。说荣说耻，忘掉“文革”之耻，是最不知耻。

把中国文革淡化成历史空白，是中国文人的失职，是对后世的不负责任和欺骗，是中国文人的无耻。

在中国反右和文革中，得势的知识分子，扮演了最可耻、可卑、可怜、可悲，最不光彩的角色。他们作孽自受，咎由自取，恶果自食，在劫难逃，然不吸取历史教训。

文革过后，唯巴金做痛苦的反思，而多数知识分子假装健忘，像被狗吃去了良心。

中国文革，是几千年皇权专制之下，大搞权谋文化的总演习。

所有中国人，都登上现世的舞台，纷纷亮相，帝王心术，权臣谋略；扇风点火，为虎作伥奔走钻营之儒徒；高唱“大救星”，山呼万岁之臣民……

共同上演了一出现实的荒诞剧，它应是研究中国传统文化的一本活经典。

感谢毛泽东，以“文化大革命”的镜子，照出了中国人的真面目。

照见了个个灵魂深处潜藏的污浊，是人？是鬼？是封建历史的幽灵，还是现代人类？

这就是中国人几千年深受儒家教育的恶果。

中国文革，是积千年儒教流毒癌变之总溃疡。由于种种原因，尚未来得及化疗和根治。

现在于丹又出来，赞美其“红肿之处，艳若桃李”，高唱儒教治国了。

怎不使对中国传统文化之流弊有深切感受的人痛心疾首？

一些不昧良心的知识分子，对其声讨，也就在情理之中了。

开展对儒文化的大讨论。辫明何为中华之优秀文化，何为糟粕，应是建设和谐的社会所必要的了。建设新的和谐社会，首先应建立新的健康向上的意识形态。

它必须是人民的、大众的、民主的和自由的，自我教育和自我解放的。

而不是一切听从“圣教”，由“圣人”之教来主宰我们，服从几千年以来皇权专制之下的那一套陈旧而血腥的思想体系。

人格自由的发展，自然天性的彻底解放，才能挖掘出人类自身的潜力和释放出创造能力，

是我们想做什么样的人，而不是“圣人”教我们做什么样的人。

我们懂得自己心灵需要的快乐。

我们会去探索、去寻找、去创造。

而不是由于丹告诉我们的那一套“论语”的真谛。

我们不能把臆造的东西当真实。

真正心灵快乐的发现，在于自我发现和人格的回归。