修行入定的窍诀，无常心和出离是根本

以无常钱、买出离土、筑戒律墙、下菩提种、灌大悲水、施定力心，开智慧花、结佛陀果。

修行第一要紧的就是无常心和出离心，这个基础稳固了，然后再修行就可以安定了。

如何通达修行的前后次第。

修行的次第当然是根据原则来的。如何一个在先，一个在后?这个先后之间如何联络?关键又在哪里?

要懂得这些，才懂得各种修行方法与次第的重要住。譬如我以前说过学佛八次第，就是以无常钱、买出离土、筑戒律墙、下菩提种、灌大悲水、施定力心，开智慧花、结佛陀果。这里头就有一个先后。

因为你懂了业感缘起，晓得业感的道理，要晓得这个世界是个寄旅的世界，不是最后的归宿，所以一定要修九死观，五停心观，特别要注意人无我空性的道理。

有这个无常，就能够求出离，没得无常，不会出离。

因为我们在这个世界，个人环境不同，富贵人家不容易出离，因为他的无常心太薄弱，他就不出离，贫穷人他晓得可怜自己，他晓得一切法是无常的。

所以，假如不先修无常，不能出离。

先修出离、不修无常，还是不行。假如有一个人修出离，他马上就出家，很严格的守戒，但是他并没有完全生起无常心，他只是偶然有一种勇猛的心要做这个事，其实他并没有真正地生起无常心，那还是会出毛病的。

古人说“勇猛心易发，长远心难得”;要有长远心才好，光是有勇猛心是不行的。其实有些人有勇猛心而无长远心，就是没有经过无常这个次第来的。

若经过无常次第来，就能够死死地守戒，就能够长远哪!

还有，一出离，就易守戒，因为一出离，就很多事情都没有了，就不会犯戒啦!

有些人没有这个出离心，他就想:“我菩萨戒受了就很好啊!”他就受菩萨戒，或者受比丘尼戒这些戒。

如果有出离心的话，戒就是甘心情愿的受戒。你有出离，你的环境就很好，你就不会受他们的污染，也不会受他们的引诱。

但是有些人他受戒也贪受戒好，八关斋戒什么戒都受，但是他还是没有真正的出离心，结果这种人不会把戒律守得很好的。

所以，假如先出离，然后再受戒，那么戒是一定可靠的。

因为一出离，很多事情就不会犯啦;

不会犯的时候，那戒就易守了。

假如没出离心就先受戒，戒受了之后就不会守得好。

同时因为没有出离，结果戒还是时常在犯。

譬如戒酒，你假如有出离心，你就不会与些酒朋友搅在一起，受了酒戒，就不容易犯。你

假如先想:“噢! 不要紧，我不太吃，我的朋友吃，他们吃没有关系。”好，先把酒戒受了。后来因为你没有出离，这些酒朋友时常说:“唉，吃点不要紧，不会醉嘛，吃点没关系啦!”好!慢慢一点一点吃，慢慢就吃上瘾，就越吃越多，那么这个酒戒就犯了。所以，假如有出离心，受戒就靠得住；没出离心先受戒，结果就犯戒。

先受戒又犯戒与有出离心不受戒的人有什么分别呢?还是有点分别。好比这个人出离了,但他还是不敢很快受戒，因为他晓得这个戒很难守，虽然出离都不敢受，这种人慢慢受戒，但是他很容易守的。

如果你没有出离，你还是受了戒，“我是菩萨戒弟子，我是比丘戒弟子”，但是你不晓得这个里头的情形，结果受了戒就犯啦。受了戒就犯与没有受戒而犯，这里头有什么不同呢?还是有不同啊!没有受的人犯戒，犯一次就只受一次的处罚。但是受了戒又犯的话呢?他的处罚就严格一点，所以世间法上也说“知法犯法”，知法犯法的人处罚就严格些。所以次第就有这样的关系。

所以有些戒，佛菩萨硬是说，你不要马上受，你先把这个戒条看看，你到底做得到做不到?你若做得到，我才帮你授，我也是个好师傅，你也是个好徒弟；

你若做不到，而我偏偏要勉强你受，不但你犯戒，我也犯戒啦!

为什么?因为我不要你受戒，你所受的处罚很轻，只有普通罪而没有遮罪。遮罪是指受了又犯了，是谓之“遮罪”。遮了罪就要加重处罚。所以戒律放在出离之后，就是这个道理了。

戒有啦，为什么要下菩提种呢?这里头就要晓得，我们不光是守戒，自己做个好人了事，而且我自己还要进一步教训人家，要帮助人家做事;

要发菩提心，帮人家做事,所以才下菩提种。以上所说的戒，或者当居士或者当比丘，比起菩提心这个部分，他那个里头，就有个别的毛病。有个别的什么毛病呢?就是说你这个人，你自己的戒守得好，你是个好人，但是你自私自利呀，你自了啊，你根本不顾人家,所以变成小乘。我们由思想方面发展到大乘，修持方面的次第也要发展到大乘，要发菩提心哪!初发菩提心就已经是发心菩萨，所以一定要接这个。如果不接这个，就不是大乘，所以要从这个底下接受大乘。那么发菩提心的原则不能在受戒以前发吗?一定要受了戒，然后才发菩提心吗?这也不见得吧?有些人甚至还没有无常心，他就发菩提心，这种人也有。他因为生下来就是个好人，生下来就有利他的心，所以他就先发了菩提心，不行吗?没有说不行的，但是要真正地发菩提心，而这时候发的菩提心就比较可靠，也等于长远心与勇猛心一样的。.

     有些人口里讲得很好:“我们不像你那个小乘，专门自己受戒，只利益自己，我是要做好事，所以我不愿意生极乐世界，我要生到香港，香港有很多朋友，也有很多人啊，我要利益他们，我舍不得他们。”

这个就不行啦!所以，菩提心与所谓的人情味，所谓的贪爱，所谓的慈善，都不同啊!

假如你没有无常心而发菩提心，不单是菩提心并不能真正建立起来，而且你是等于一个伪君子、乡愿。所谓:“乡愿，德之贼也。”他看起来是有德性，然而他其实是德之贼也。所以孔夫子诛少正卯，就是因为他的乡愿习气太重啊!有无常，就不是乡愿了;有无常心，所发的菩提心是真正为人家，不是为自己。因为晓得自己是无常，因此发菩提心在无常心之后的，就是真的。在无常心以前发的呢?心虽然是好，但是并没有真正达到菩提心的地步，结果就与普通的慈善相同，有点贪爱的意思。人情味也是没得无常的指示，只是怎么样把我们这个世界敷衍的很好，表面上都是很好看的样了，大家做好人、说好话，事实上满口仁义道德，一肚皮男盗女娼。这个不是真正的菩提心。所以一定要在无常心之后。

     为什么一定要在出离心，无常心之后呢?出离之后，自己出离了，发的菩提心就真正是利他的；没有出离,说发了菩提心，则完全是假的。我们要救世啊!要救人啊!大家来帮忙。

好比周宣德老先生，他说:“何必要出离呢?在这个世界上，大家要救这个世界,你们不做事，哪个来捐款呢?你不捐款，我们也做事做不拢呢?这个就要你不出离。你们这些年纪轻轻的出离，我都七八十了还不出离，哪里要出离，这个是小乘，不要出离啊!”

试问，他们这个菩提心够不够真正菩提心啊?他如果自已不出离，他就不够真正菩提心，他就表面上说些好听的骗这些年轻人。

杨友善他们都受过这些:“噢! 你就要出离，我倒还是七八十岁，我也不出离，你出离?”他的意思就是，你不要出离嘛!你要在这个世界上多挣一点钱，大家来多出点《慧炬》的杂志啊，就可以成佛啊!他那个菩提心怎么发的?所以不出离就发菩提心，这个不见得是真正的菩提心。这个菩提心倒是很好，你只挂个名义、捐点钱，你自己住在洛杉矶,人家在那里帮你做事情。那么钱嘛，当然你自己也捐了，也不能说你没有发菩提心。但是，你自己不出离，你利益的那些人也不出离，大家都不出离,那还哪个来成佛呢?哪个来渡众生?哪个真正来渡众生?出些书就行吗?所以一定要先出离。

     发菩提心就是要自己能够出离，才发菩提心。自已出离了，发菩提心为什么可以发得起呢?就是因为这个不出离的人一天到晚都在轮回里头混，他混来混去受这个娑婆世界的苦，他自己都不觉得。出离的人一方面怜悯我自己所以我出离了，一方面自己既出离了，不能个人独享这个利益，应该告诉他们，不出离以前的痛苦，出离以后的好处，然后才是真菩提心。所以自己没有出离而说发菩提心，都是些假话呀!不出离，做不到无我，总是要为“我的什么”做事。

     那么戒律呢?也是一样的，要守戒，要守戒一方面要自了啊，一方面要希望人家也守戒、能够不害人家呀!所以一方面要维持这个善业，一方面要劝诫那些恶人，然后才有发菩提心。假如不是为这个事情，这个菩提心也就不是真的，不是真正的菩提心。所以一定在这三个之后，要晓得这个次第。

如果发早了，并不是说发得不对，但是不切实，不是稳扎稳靠的菩提心;这些著提心都是含有贪爱的，含有普通的慈心，是属升天的；升天的善事是可以不要菩提心的。要使我们升天的善事都回向菩提，向无上正等正觉去进行，就要发菩提心啊!为自己也发菩提心，为他人也发菩提心。所以这个时候的菩提心，就有用啊!

     同时以我们的比譬来讲，无常就是钱，出离就是土，土上有戒律就是墙，墙筑好啦，下菩提种，那么这些鸟，也不能把菩提种啄走，这些野兽也不能扰乱，贼娃子不能来啊!所以，修行的次第都是先把小乘修好了，然后进入大乘；进入大乘，就要有大乘的种，大乘的种就是菩提种。所以要下菩提种，下了菩提种，然后就要修大乘的六度万行，这就是灌大悲水。光是菩提种下了，没得水、没得雨露，干啦，这个种子就死啦；死了，就不会开花啦!所以这个时候，一方面发起菩提心，一方面就修这个六度万行。这个就要灌大悲水啊!时常想到六道众生的可怜，他怎么样犯这个戒，怎么样堕落在轮问里头;天道的苦如何，修罗的苦如何，人道的苦如何，畜牲的苦如何，饿鬼的苦如何，地狱的苦如何，要想到这些六道轮回的痛苦啊!甚至于痛哭流涕，谈到他们，就有泪水来了。所以在这个时期就灌大悲水，要修大悲心啊!假如有无常，在无常之后修大悲心，就晓得我所熟的那个人啊，他也是无常，我自己也是无常；今天劝他还不相信，就怜悯他还没有信啊。要怜悯他，要自己有无常心，才晓得怜悯他。否则你们都搅在一堆，大家都是你吃酒、我吃酒，我们到那个酒吧里头去，那个酒提炼得好，倒了这个白兰地，大家就你一杯我一杯，那就无常心没有得；这个灌大悲水是假的。同样的，有出离，才有大悲心。因为一出离，就晓得对这个人的悲从哪里来的，他就是贪着在那里不出离，因为他不出离，所以他可怜。所以，假如没有出离心，并不能看到他可怜之处，还以为和这个恶习惯相同，两个合起来搅才对，那是没得出离心、没有真正大悲。戒律是一样的，所以要有戒，特别是菩提心戒。假使有菩提心戒、菩萨戒，就处处都是与大悲有关系。你有这个菩提心戒，然后才有大悲水出来;有菩萨戒，就帮他们真正做了事，真正的可怜他们，真正是有大悲心出来啦!所以一定要有戒律，才有大悲心。至于菩提种与大悲水的关系是很容易看到，下了种子，马上就灌水。不能等种子死在里头。

     灌了大悲水，然后就施定力肥。

普通人对于这个事情很不容易了解。他们以为学佛很好，

“学佛，我告诉你打坐啊。我的徒弟这个也可以坐三点钟，那个徒弟也可以坐四点钟；他们都有境界，看到什么光，看到什么鬼，很多功德。来来!我告诉你啊!”

这个都是不发无常心而施定力肥，这是没什么用处啊!

因为懂得无常的人，就有真正求定的动机，为什么要打坐呢?并不是说要成仙成佛，或者做什么，或者要发生什么功德。而是什么呢?而是晓得人的无常,做这些世界上的事是白白的做了的，不管你赚了很多钱，不管你升了好高的官，死一来了就没有了。结果当了皇帝的人都还是要求打坐，因此秦始阜都还有求长寿之说。所以，假如没有无常心，那个定是随随便便的。所以，很多人学佛，一开始就打坐，今天搅一点，明天搅一点,结果一曝十寒，根本就不能发生什么效力。说起来，他依道教修了好多年，依佛法修定修得好多年了。事实上，定这个东西是有相续性的，有相续，那个定就有作用；不相续，一曝十寒，是不会有结果的。所以，施定力肥一定要能够出离世间的常，要懂得无常，那就怕死，就一定打坐，就不散乱。一出离了呢?就有长期的时间修定。有很多人认为，修定，做就是了，哪个又成了佛?哪个又成了仙?就是没有这个决心来修定，也没有这么多时间去习定。所以要出离。不出离的人，就没有时间去修。

     先修定而不出离，也有这种人，一方面很想习定，很想成就，今天这个定怎么样好，明天可能更好。但是啊，结果呢?

“噢，今天还有这个事情没有做，明天还有那个事情没有做。”

这一来呢，就矛盾了，一方面要求马上得到很好的定，又还是要做自己的事情；这样的人，定还没有修到，就疯狂啦！有这样的人，急于要得定，而事实上又没有出离，没有长期可以修，结果一方面，在没有出离以前，还有世间上的贪欲的鞭策，一方面在这边又想这个定没有搅好。结果这个脑筋里头就稀乱，就有这种矛盾啦！矛盾愈积愈多，就发狂啦!所以很多习定的人，定还没有修到，早就吃了打坐的亏啦！

好比师傅说“定上不要打妄想”，真正出离的人，他的妄想就少一点。

你为什么有这么多妄想?就是因为你不出离，就有妄想啊!

你为什么有魔障呢?因为你不守戒，就有魔障啊!

有魔障，就有鬼怪来找你;有鬼怪找你，你就要发狂或者有病痛啊!

甚至于已经打坐坐了很多年的、有很好的成绩的，搅一下犯戒的时候，魔鬼一来，就把他搅出大病来，或者甚至于发狂或死的都有。所以，施定力肥还是守戒律要好。

     有菩提心呢?人一有菩提心，天龙八部就来护持，因为有天龙八部护持，有很多定上的小魔障自己根本还没有发现，他就先帮你制止了，那就很顺利的定力就成功了。

如果没有菩提心呢?“我的习定不过是求点境界，放点什么光啊，或者有点什么小神通啊，使人家喜欢我啊，怎么样敬佩我或者说我好。”

这一来，魔鬼就乘这些机会进来啦!天龙八部因为你没得菩提心，他就不护持你。你没得大悲心，也就不行啊!因为天龙八部要看到你对众生很怜悯，然后他就怜悯你；他就晓得你是个好人；如果把你护持得好，定力发生感应出来，对于全世界的众生都有好处啊。所以，他就更加护持你啊!自己有菩提心，又有天龙八部护持，又是没犯戒，又已经出离，又怕无常，这种人的定一定就是好的呀!

什么“这也窍，那也窍”，天天讲的就是这个窍;“我们这个道家有个千金不换的窍，你得到这个窍，你就可以成功，这个窍只有我知道。”

结果大家都受这个骗，受了骗结果还是不成。

假若那个人，他也想骗人，结果这上面的前行都不成功，他那个定是一定不会好的。我们很多人都是教人习定的。夏老师是很好的人，他也教人修定。我说，你不修定还好些。他们听了都觉得很怪。

     开智慧花，如果有这个定力肥，那当然是会开智慧花。为什么这个时候才能开智慧花呢?因为这个定力好，就由定发慧了，那是一定的情形。同时这个智慧呢，是不贪，因为有菩提心，就无我了，就不存我见，因为没得我见，就没得“利令智昏”啊!这个人就是利令智昏哪，蠢哪!为什么蠢呢?智昏了，才蠢嘛!为什么智昏呢?因为想图利嘛!如果有菩提种、有大悲水，就不为私利；一不为私利，智慧就开了；定力一好，智慧就开了。

——《曲肱斋全集》