儒家修炼的核心是什么？

儒家修炼身心的一个核心，就是“中和”二字。

大学中讲：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和，致中和，天地位焉万物育焉。”

那什么是中，什么是和呢？

"中”就是喜怒哀乐还没有发生时的那种状态，人没有太多情绪，精神状态很安宁、比较平和，脑子里什么也没有，不会妄想纷飞，能安静、稳定的呆住，也就是静的下、定得住。

当我们的精神很安宁的时候，周身的气场也会很安宁，这个时候人的身心处于一个“中”态，这种状态就是“中”，

除了“中”，还要“和”，“和”就是外面有事情的时候，不加任何的主观意念，就按照那个客观的本来面目去处理它。

只有保持如实观照，没有任何情绪和过于主观的心态干扰，人才能更加明晰的去处理事情，才不容易出问题。

比如说领导派你和一位同事出去办事，你印象里就出来这个同事比较懒，不大愿意跟他合作，跟他一做事就出问题等等，这就是先入为主，自己给自己布置了“框框”，这就不是“和”的状态。

“和”就是和时宜，就是自己做的任何事跟外界环境“和得上”，“发而皆中节”，把这个气用到合适的地方，直抓要点，和外界接触的时候，各种节点都能衔接得上，钉对钉，铆对铆，按照这个状态去处理事情，就是“和”。

“致中和”，就是没事的时候，安安静静的，身心很平稳，有事的时候，按照客观规律作反应，没有那么多的情绪和挂碍影响，自自然然的，身体里平静宁和，这样就是“天地位焉万物育焉”，你的整个身心世界都很安宁顺畅。

所以孔子说：“勿意、勿必、勿固、勿我”，不要固执，不要太绝对，不要有“一定要怎么怎么着”的念头，要顺势而为，按照客观真实的环境来做事情，这样虽然做了很多事，但是人的气场是平和的。

没事不找事，有事来了能处理好，这就是练功夫。

有事了能处理好是练功，没事能静得下心、能呆得住，也是练功，这就是佛家所说的“行、住、坐、卧”不离“这个”，不受外界太多的影响，按照自己的生命规律自自然然的去生活。

这应该就是“致中和，天地位焉万物育焉”的本意所在吧!

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