当金刚乘遇到禅：创巴仁波切与铃木俊隆--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

?1. 铃木俊隆与创巴仁波切　

在一九七○年初，铃木俊隆禅师已经阅读过《动中修行》——这本由一个刚抵达美国的西藏上师邱阳·创巴仁波切所写的书。一些铃木禅师的学生，曾听闻创巴仁波切讲法，见过他，并向铃木禅师赞扬创巴仁波切。有一天傍晚在佩奇街（译注：当年旧金山禅中心之所在）用过斋饭后，铃木禅师突然说：「有个人物要来临了。在他到来之后，也许除了我之外，没有人会留在禅中心。」然后他笑了起来。当时无人能体会他在说些什么。他所谈的即是创巴仁波切。

创巴和铃木一九七○年六月于塔撒加拉（Tassajara 闭关中心）相遇；乍见之初，他们立即建立了强烈的联结。创巴与他极为年轻的英国妻子（译注：即 Lady Diana Mukpo），和几个他的学生到达当夜吃了晚饭。餐毕，铃木进来了，并坐在创巴的对面。他们专注地相互凝视着对方；间以长时的静默、从容不迫地交谈着。

铃木禅师邀请创巴仁波切第二天到禅堂讲法。创巴倾斜不稳地走入会场，悬坐在讲台边缘，摇晃着他的脚…… 但他传达给听众一场明晰清澈的的讲法；有些人认为，那种质量，就像铃木禅师的讲法——不仅仅是「关于法」，而其本身便是「法」。之后，铃木禅师邀请创巴仁波切每次来旧金山时都至佩奇街教授，创巴仁波切也这么做了。

铃木禅师与其它任何法师都没有这样深刻的联系关系。他们谈论做为一个老师的孤独…。创巴仁波切称铃木为他新的灵性父亲；而铃木禅师则告诉他：「你有如我的儿子。」......

2. 禅与金刚乘

在铃木俊隆禅师的中文新书《事情并非总是如此：禅的真义》（橡树林出版）中，铃木禅师谈到了「对实相的直接经验」，他说：

当一个技超的武术专家使用他的刀剑时，他应该可以从他朋友的鼻子顶端斩下一只苍蝇，而不至于伤害他朋友的鼻尖一分一毫。如果有一种「会割到鼻子！」的恐惧感，那不是真正的修行。当你在做某事的时候，应以一种强烈的坚定决心去做它！咻！（剑划裂空气的声音）没有这是不是技术高超、是不是危险与否的知觉，你就这么做它。当你以这样的坚决心来从事某事，那是真的修行。那亦是真的开悟。

这种坚定的决心，理解你的生命远超过「成功」或「不成功」；远超过任何恐惧的感觉，你只是放手去做。这是真的修行，并且是求道之心，它超越好与坏、对与错之二元对立的观念。你只管去做它。

另外一章，当禅师谈及「随处即开悟」时，他更说：

在我们的修行里，最要紧的，是去了解我们都具有佛性。智性上，我们也许明白这一点，但却相当难以接受它。我们每天的生活，是存在于好与坏之二元对立的世界，而佛性，则是在无有好坏区分的绝对境界中被发现的。

最近还有一本邱阳创巴仁波切在1974年时，所讲的关于禅与金刚乘的论文刚被集结成册：The Teacup and the Skullcup，茶杯与颅器。书中创巴仁波切引用譬喻和幽默的故事，阐述这两个伟大传统的相同和相似之点。创巴仁波切说到：

在金刚乘的传统里，生活的经验被认为是无尽的海洋，无限的天空——或者，它被视作「一点」（one dot），一个情况。因此，「无二」（not-two）的概念，或 advaita（梵文，指不二论）原则，是金刚乘里的重要原则。它是「无二」；但「无二」并不是说「成为一」（be one）。如果你没有「二」，你也不会有「一」。

书中的另一个地方，创巴仁波切又说：

金刚乘的传统，是顿悟的传统。但是为了成就对开悟的顿然一瞥，一个人必须以渐进的方式来发展，因此方能瞥见觉悟。所以，我们可以说，不论是禅，或是金刚乘——不管我们所论者为何——其实没有那种真正的顿悟之力，真实地像「傻瓜照相机」一般的、自动的力量；即刻开悟本是不可能的事。

禅与金刚乘的相异之处是，金刚乘是疯癫（crazy）的，而禅是狂野（wild）的。我想这是相当安全的说法。禅的狂野是相当惊人的，像是那禅师燃烧木佛以取暖的故事（译按：指丹霞燃佛）。... 禅的狂野是基于般若智慧（prajna），最胜智，的原则；而金刚乘的「疯智」（crazy wisdom）则是基于大手印（mahamudra）的原则。

3. 来自空的消息 　　　

铃木俊隆禅师，在他被集结的讲集《事情并非总是如此》（Not Always So），说到来自「空」的消息：

事物自身是空的，但因为你添加上某些东西，你便损坏了真实的实相。所以，若我们不「损害」事物，那即是「空去」事物。当你修禅打坐时，不要被各种声音给骚扰，不要运作你的妄想心。这是说，不去倚赖任何感官觉受或妄动的心念，而只是接收那封来自空之境界的书信。那是「只管打坐」。……

举例来说，假如你正在阅读一本书，你的妻子或你的丈夫也许问你，「你要不要来一杯茶呢？」你或者回答：「喔，我很忙，别烦我。」当你以这样的一种方式来阅读时，我想你可要小心了。你应该是准备好，说：「是的，那好极了。请给我一杯茶。」然后你放下书本，享用一杯茶。在喝完茶之后，再回到你的阅读里。

不然，若你的态度是，「我现在很忙！」那不是好事，因为那表示你的心并非完完全全地运作着。你一部份的心，非常努力地工作，但另一部份的心则不做什么，你或许将要在你的活动中失去平衡呢。如果只是阅读，没什么关系，但如果你正在挥写书法，而你的心并不在「空」的状态，你的作品将会告诉你：「我不处于『空』的状态。」你就该停笔下来。

假如你是一个修禅的人，写下一篇这样的书法，你应觉得羞愧。写书法，就如同修习打坐。所以，如果你在写书法，而某人说：「请用一杯茶吧。」而你却回说：「不呢，我正在写书法！」你的书作将告诉你：「不！不！」你是无法愚弄自己的。

4. 我们只是巨大存在里的一点微尘

铃木俊隆禅师为塔撒加拉的弟子与一群来访的哲学系学生所作的，关于《参同契》概要精神的一场开示。

研习佛教的目的，是要对事物有一种完善的认识，了解自己与我们在日常生活中的所作所为，同时，也有必要去了解自己为什么受苦，以及为什么在社会、家庭、自身之中，会有这么多冲突。换句话说，就是去暸解那在客观与主观的领域中正在发生的事。如果我们照见事物如其之本然，能觉察自己的作为，并对它们有一个良好的了解，我们将会知道什么才是自己应做的事。这是智识性地研究佛教，其中包括二元与非二元对立的研究，此外还必须对佛教之道有一些实际的经验。研究和修行有所不同，即使你有良好的理解，如果不遵循它，它不会有所帮助。

我们现正研究〈参同契〉，它是一首诗——或说一部典籍——由一位中国伟大的禅师（石头希迁）所写。在我先前的讲座之一，我解释了我们所指的「暗」与「明」之意。「暗」意谓着我们无法看到或设想的某事，它超越我们智性的理解。我们不知道在完全的黑暗中会发生什么事，如果你处在一个黑暗的处所，你可能会感到害怕。这个房间现在是相当幽暗的，但你仍可以看到某些物体，如果没有光线，你将见不着任何物件，但它并不意味着此处空无一物；这里有很多东西，只是你无法看见它们，就是如此而已。所以，「暗」意指超越我们所能理解的某物；而「明」则意指那些你能以好或坏、方或圆、红或白来理解的事物。因此「明」是指各式各样之物，而「暗」是指一个完全的整体，其中有许多事物存在。即使其中有众多的事物，包括月球与星辰，但一切是如此地广袤，我们只是巨大存在里的一小点微尘。

「暗」意味着包含一切的某事物，你不能离开它，不管你到哪里去，那个地方都包含在「暗」之中。完全的黑暗是一个极大、极巨的存在，其中每件事物都能被认知，因为相较之下，所有的事物是那么的微小。但这并不意味着那里空无一物，种种事物都存在于那一庞大、全体的存在中。无论如何，不论我们研习什么，它总是在那「明」的领域。我们分别对待各种事物，而说：「这是好的，这是不好的；这是令人愉悦的或不愉悦的，对的或错的，或大或小，或圆或方。」无论你面对的是什么，它都显现在「明」、二元对立的世界里。但我们有必要去了解「暗」，那里无一物可见，无一物可想。这只有在坐禅修习中才能经验到。当思考、聆听演讲或谈论教法时，我们无法研究「暗」究竟为何，我不能论及「暗」，但我可以谈一些我们能理解的事物，这将鼓励你修习坐禅，且能引导你去经验「暗」。

「暗」与「有」相较之下，有时被称为「无」或「空」，有时我们说「无心」，在绝对的「暗」中，你不起念思想。

不过，我觉得我已经扯太远了（众笑），所以我必须要回到某物之上，到一些明亮的空间里。它太幽暗了，我无法看清你们一个个人的脸庞，以及你们有什么样的问题。我想我得返回我们日常生活的问题。

我曾与一个学生谈到我和妻子的关系。我经常抱怨，但我不认为我能够生活在没有她的日子里。这是实话，也是我真正的感受。在塔撒加拉，我学到了一个很有趣的英语表达法：「被母鸡啄头的丈夫。」（hen-pecked husband - 意指「怕老婆的男人」）这个丈夫是没有机会能抬头挺胸的，他总是被母鸡所叮啄。尽管如此，他仍需要母鸡。他感觉到和她一起生活似乎是不可能的，也许离婚较好，然而，有时他却觉得：「哦！但没有她我活不下去。所以，我既既不能和她一起生活，也不能没有她。我应该怎么办？」

这是一个我们在「明」的世界里会有的问题。当灯火明亮时，我可以看到自己和妻子；在没有灯光时，就没有问题。但我们不去思索「暗」，而总是在那种用眼可看、用耳可听的生活中受苦，那就是我们所做的事。在「明」的世界里，没有他人，我们难以生存；然而，与他们生活共处，也是很困难的。这是我们拥有的问题。我们应该怎么办呢？但如果对「明」的另一面──「暗」，有丝毫丁点的了解，你就会发现如何得以生活在「明」的世界中。

在「明」中，你会看到好的或坏的、对的或错的事物。在这个差别的世界，事物以各种形式和颜色存在，而同时我们可以发现一切是平等的。我们要成为平等的唯一机会，是必须觉知和尊重缤纷形式与色彩的世界。只有当你尊重自己做为一位博学者、或一个无知者，你才会找到真正的平等。

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