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（世界需要正能量，大功德的举手之劳，多少仙佛因你指尖轻点而得最初信佛，功德何其大）

你会发光你就是太阳?

——对仙佛的最简诠释放生仪轨放生功德放生的好处

凡事不会两全其美，例如下雨天，农人觉得雨水滋润大地，农作物可得丰收。行路的人，感觉下雨天，使道路湿透，泥泞满地，很不方便。由此可见，各人对事情的观感和感受都不相同。在明月当空的晚上，赏月的人，心旷神怡，觉得高兴；月亮能照破一切黑暗，贼人不能乘着黑暗偷窃，就不高兴了。又如土地肥沃，农作物茂盛生长，同时野草也是生长，农人要费功夫拔除野草。有些地方到处是石头，需要石头的人，见到石头就高兴，因为利用石头可以建筑房屋；农人在田地中见到石头，就不高兴，因为不能耕种，觉得石头一点好处也没有。世上的事情，往往如是；同是一样的事情，各人的观感则不一样。

例如，教学认真的教授，懒惰的学生会觉得这位教授太认真了，功课太紧了！可是用功的学生，则觉得这位教授谆谆善诱，对他非常欢迎。何以凡事都有相对待的看法呢？因为现在是斗争坚固时期，不论你怎样往真的去做，总会有人加以破坏。所以我们不要管他人毁谤，只是认真做事，实事求是。不单我们这时代如是，昔日释迦牟尼佛在世时，亦复如是。佛乃福慧双圆，万德具备的圣人，尚且受人毁谤，何况现在是末法时代呢！外面有很多人批评毁谤我们，由于我们的正，会反映他们不正，所以使别人生妒忌。今后若遇着有人批评我们，我们要视之为善知识，要常回光返照，接受批评。我们只要往真的去做，有择法眼者，自然会明辨是非。所谓“善言不辩，辩言不善；智者不驳，驳者不智。”我们要有若无，实若虚；不要自大，不要自满。别人批评我们骄傲，我们要回光返照，反省一番。若真是骄傲，则要改过。

六祖大师云：“若真修道人，不见世间过。”如果是真正修道的人，视一切众生将来都可以成佛，不见世间的过错。别人批评我们，我们要反省批评是否正确？如果是正确，那就要接受指导；如果批评不当，我们要明辨是非，不要与他人一般见识。智慧的人，说理智的话；愚痴的人，说愚痴的话，我们则依照佛所说的话真实地去实行。不论他人说智慧话或愚痴话，我们要心平气和检讨一下，看看自己是智慧？还是愚痴？如果是愚痴的，就应该学智慧；若是有智慧的，便不应该被愚痴人所转，本着一定宗旨向前修行，我们要具择法眼，明辨是法非法，不致被愚痴人所迷惑。常存谦恭和蔼之心，视一切众生平等。别人如何批评我们，都是我们的善知识；将心胸放大，视一切众生都是善知识。如是观之，自然心安理得。

善知识有两种，有善者，有不善者。我们要效法善者，作为轨范；并以不善者，作为警惕，勿步不善者后尘。所谓“是道则进，非道则退”、“择善而从，择不善而改之”。

“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”我们人在六道轮回中，逃不了因果。如果要知前世的因果如何，今生你受的就是。例如你今生富贵，是由你前生乐于布施。你今生贫穷，因为你在前生时，不肯布施的缘故。你若想知道来世是怎样呢？那就要看你今生所行所作来决定，所谓“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。”

现今的社会，人有富贵，也有贫穷，非常悬殊，为什么？完全由因果律来操纵，布施就富贵，悭吝就贫穷。就算是共产党的国家，做官的比老百姓要尊贵。不论那一种的国家，资本主义也好，共产主义也好，贵贱不会平等的，乃是由业力所铸成的。换言之，贫富是有因果的，丝毫不爽的，因果定律是永远不变的，人人都晓得“种瓜得瓜，种豆得豆”的道理，这就是说明种什么因，结什么果。

我想起一个公案，含有因果的真理，不妨讲给大家听一听，大意如下：

在中国汉朝末年时，在中东有个国家，名叫安息（伊朗）国，有位大德名安清，又名安世高。天生聪颖过人，学习能力很强，精通医卜星相之学，甚至能听禽兽语言。他前生也是安息国的太子，国王去世，由他继承王位，可是他放弃王位，让给叔父，便出家做比丘。与他同参有一比丘，天资虽聪明，但瞋恨心很重。这位比丘在未出家前，喜欢布施，救济受苦的众生，可是常发脾气。出家后，仍然如此，甚至有人供养他，而没有称呼他，他便大发雷霆。

一日，安世高对他说：“老同参！你的聪明才智与我一样，但是你的瞋恨比我大，将来恐怕你会堕落。如果我证果得道，我必会来度你。”说完这番话之后，安世高来到中国，到广州去偿还宿世的命债；因为他在前生修行时，严持戒律，故有宿命通。当时局势动荡不安，他从安息走到广州，遇到一青年人，此人见到安世高，不问情由，便要杀死安世高。他问：“你知道你为什么要杀我吗？”青年回答：“我也不知道为什么，只是我见到你就不高兴，一定要杀了你。”安世高便对青年说：“因为在往昔生中，我曾经杀过你，所以今生你要杀我，我来到此地，就是为了偿还这命债。”说罢，毫不惧怕地把头伸出，任由青年宰割。

安世高的神识，又托生到安息国王宫，又成为太子，即安世高的本身。于十五、六岁时，又出家为比丘，后来到中国译经弘法，不遗余力。欲度前世的同参及杀他那位青年，那时正是东汉灵帝末年，他到广州找到那位青年，问道：“你还记得在几十年前，曾经杀死一位沙门的事吗？”那人说：“我记得在多年前，无缘无故杀死一位沙门，你是否要为他报仇吗？”安世高说：“我的前生就是那位出家人，现在我来找你的目的，不是为报仇，而是要告诉你一个因果。如果我再杀你，你又复杀我，恩恩怨怨永无了期；我是来度你，并非来杀你。现在我们一同到江西洪亭湖去度我前生的同参道友吧！”

那人心想：“事隔多年，这件事无人知晓，这位安息国人，如果不是那位沙门转生的话，怎会说出这件事呢？”于是那个人便跟着安世高去度他的同参道友。同行者有十多人，乘船到庐山附近?亭湖时，在湖畔有一座庙，供奉的神甚为灵验，人要坐船渡湖时，必须先到此庙上香祭神，湖面才风平浪静，平安渡过，抵达对岸。否则惊涛骇浪，把船淹没。

有一次，一个商人从庙中取出一根竹子，未得庙神许可。不料船到湖中心时，忽然沉没，那根竹子自动回到庙里去。这件事传出后，附近乡民更加相信这庙的神，许多人都去祭祀一番，保佑平安。跟着安世高同来的人，也到庙上去拜拜。神对他们说：“有位沙门，同你们一起来，请他来见我。”这些人一想，这位神真是有神通，否则，怎会知道有位沙门跟我们同来！于是转告安世高说：“那位神要见你。”安世高说：“我来这里的目的，就是要度他。”安世高上岸来到庙内，便对庙神说：“老同参！到如今你仍然还有那么大的脾气。有人恭敬你就欢喜，若是不恭敬你，你就使他的船沉没。”然后为庙神说法，度他解脱。

此时，庙神很忧虑的说：“我现在也不知道怎样办才对。我现在堕落为神，虽然可以管治一千里地内的人，但我今生造了这样多罪业，来生一定会堕地狱。”安世高安慰庙神说：“不用忧愁，我是专程来度你的，现在你现出本来面目。”庙神说：“我要是露出丑陋的面目，恐怕会吓死人呢！”安世高坚持要他露相，他无奈从供桌下伸出一个巨大的蟒蛇头，安世高为他诵经持咒，蟒蛇感动流泪的说：“我的寿命尽了，如果死在这里，露出丑恶的身体，会教人见到害怕，我当死于山西一个大泽中。”安世高已达成目的，已度往昔老同修往生，便启船离去，在庐山的途中，他们又见蟒蛇道别。

有一天，来了一个青年，到船上向安世高顶礼，安世高也为他说法；说法之后，青年便不见了。安世高告诉同船的人说：“这个青年人，就是洪亭湖的庙神，现在他来致谢。”从此这座庙便不灵了。在庐山的西方，有个大泽，在泽中果然有一条庞大的蟒蛇尸体；日后，这个地方称为蛇村。安世高度湖神这件事，传出之后，导致很多人信佛。

有一天，安世高告诉广州曾经杀他那个人说：“我要到会稽的地方去，也是偿还命债。”临行之时，把一个已封的箱子，交给那个人说：“四年之后，才可以把箱子打开，切记！切记！”

安世高来到会稽市中，遇见两个人打架。他走到两人身旁，其中一人，错手一棒打在安世高头上，头破血流就死了。那个广州人，知道安世高的预言，将会发生这件事。于是便到会稽收殓他的尸体，办好善后，返回广州。想起那个已封的箱子，打开箱子一看，只有两句话：“尊我者是陈慧，护我禅法者是僧慧。”后来果然有个陈慧，他非常崇拜安世高的德行。又有一位出家人，名叫僧慧，极力弘扬安世高所译的经典，约有三十余部，多属于小乘教法。安世高纵然是一位品学兼优的大德高僧，也要偿还宿世命债。由此可见佛教中的因果报应，一点也不错。安世高所度那位湖神，原是一条蟒蛇，幸亏遇到老同参，为他说法，获得解脱，否则后果不堪设想了。

安世高侍奉父母至孝，安息国的人都知道他是位大孝子，很多从安息国来到中国经商的商贾，更尊他为安侯。

在这个禅七期间，我如果讲太深的哲理，恐怕一般人听不懂。若是讲太浅的道理，你们会觉得没有什么意思，所以才讲一些大德高僧的事迹，给后学者作规范。