第三十八章—总49

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一、原文通解

上德不德，是以有德；下德不失德．是以无德。

上德无为而无以为；下德无为而有以为。

上仁为之而无以为；上义为之而有以为。

上礼为之而莫之应，则攘（rǎng）臂而扔之①。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

前识者②，道之华③，而愚之始。

是以大丈夫④处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

①攘：捋袖露臂的样子，言其粗鲁；扔：用力拉扯的样子。

②前识者：综上所述（不按传统的“先知先觉者”解释）。

 ③华通“花”，指表面华丽之物。

 ④大丈夫：指“循道守道“之人。

上德之人不执着于追求形式上的德，因此是真正有德。

下德之人刻意求德，却失去了真正的德。

上德之人顺应自然，是无心作为；

下德之人顺应自然，但有心作为。

上仁之人有所作为，是出于无意；

上义之人有所作为，但出于有意。

上礼之人有所施为而得不到回应，于是挥舞胳膊，强迫他人跟随他去行动。

失去了道后才有德，失去德后才有仁，失去仁后才有义，失去义后才是礼。

礼，是忠信不足的产物，是道、德、仁、义变得淡薄时才出现的，当然就是社会动乱的祸首了。

综上所述，当仁义礼等这些道的外在表现被大肆宣扬、道的华丽被大肆彰显的时候，其实是道没落和愚昧的开始。

因此，循道守道之人为人处世，为人当敦厚而不轻薄，实在而不虚华。

所以，应当舍弃轻薄虚华而采取朴实敦厚。

二、理解学习

上德不德，是以有德；下德不失德．是以无德。

本章是老子五千言的第二部分——《德经》的开篇。前面37章是《道经》部分，《道经》阐释的是道，也即自然规律。而《德经》阐释的则是德，也就是人们遵循大道规律，即人的行为准则。在老子看来，“道”通过天地万物表现出来，也即道的属性表现为“德”，只要是合于道的行为，就是“有德”；只要是不合于道的行为，就是“失德”。道与德是不可分割的统一整体，但是两者也有区别：德可以分为上德和下德，只有上德才合乎道的精神。德是道在人类社会的具体体现。道指的是客观规律，而德指的是人们把道运用于人类社会产生的功能。天道和人道一起构成了老子哲学的思想体系。

作为《德经》的开篇，本章首先揭示了上德与下德的区别。在老子看来，得道之人是大德的人，他们的心里本来就没有上德与下德的概念，所以人们才会认为他们的行为是合乎道德的。换言之，大道与大德都是无言无名的。如果一个人的心里有上德与下德的概念，那么他就会进入到后天的的分别之中。一旦具有了分别心，那么这个人便是凡夫俗子了。因此．凡是具有下德的人，他们的心里都会有上德与下德的概念。做任何事情都要那道德去衡量，生怕自己的行为不合于道德。如此一来，人们所做的事情也就没有真正合于道德了。

上德无为而无以为；下德无为而有以为。

老子所说的上德与儒家所说的德政不是一回事呢？

老子认为，儒家的德政不合乎客观规律，不符合现实情况，仅仅是凭着个人的主观意志来推行的，所以不能称为上德，而是下德。

而上德则是无为，它合乎自然规律，治国者心中没有功利的观念，不是仅仅凭着主观意志去办事，这样做的结果便是“无为而无不为”，而道的精神便能充分体现于人间。

 在本章里，老子把政治分为两个类型和五个层次。两个类型即无为和有为。无为的类型包括道和德；有为的类型包括仁、义、礼。五个层次即道、德、仁、义、礼，其中德（德只是指上德，不是下德）和仁是这五个层次中最高的标准。“失道而后德”说的是失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了：“失德而后仁”说的是离开了无为的类型才有了仁。仁属于有为的范畴，而“失仁而后义”、“失义而后礼”说的是在有为的范围内所显示出来的不同层次。

统观德、仁、义、礼这几个层次，只有上德属于客观行为，其他都属于主观行为。而下德则包含了仁、义、礼。如果统治者不能明道，总是以自我名利为中心，那么，他所推行的仁、义、礼，目的都在于巩固自己的统治地位。

三、本文重点

老子他老人家认为“德”是有“上德”、“下德”之分的，符合“道”的德才是上德，不符合道，而强力妄为的德都是下德。那些仁义礼智等东西都是因为不能遵守道才产生的,人们应保持朴实纯洁,反对浮华愚妄。

四、思维拓展

这一章老子提出了人类的精神从道到德、到仁，再到礼，是一个退化的过程。越往下，人为的造作越多，离道越远。大丈夫不应务虚，而应当以返本归源为要务。

最后，让我们用苏辙的“世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實，非大丈夫，孰能去彼取此？”来结束本章的学习。

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