第二十九章—总40

一、原文通解

将欲取天下而为之①，吾见其不得已②。

①取：取得、获取。

②不得已：得不到罢了。已，罢。

③或：代词，可译为“有的”或“有的人”。

④羸：瘦弱。

⑤隳：毁坏。

⑥甚：非常的、极端的。

为了自己的一己之私，背离大道去获取天下，我看他不能达到目的。

天下”是神圣的国器，不可以凭自己的主观意愿，为了自己的一己之私，背离大道规律，采用强取豪夺的方法得到或者把持它。

如果背离大道规律，倒行逆施，就一定会失败；如果为一己之私，强行通过种种暴虐的手段把持天下，他一定会失去天下。

有道的人循道而为，不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会失去。

天下的事物，各有其特点，有的在前，有的在后；有的内敛，有的外向；有的强大，有的羸弱；有的驯顺，有的危险。

因此，有道的人，就要顺应万物自然自理，去除那种极端的、无度的、过度的措施（来治理天下）。

二、理解学习

将欲取天下而为之，吾见其不得已。

天下神器，不可为也，不可执也。

为者败之，执者失之。

是以圣人无为，故无败；无执，故无失。

在老子的时代，诸侯之间连横合纵、煽风点火、离间反间、没有了君臣道义、没有了父子兄弟之情，无所不用其极，目的就是一个巧取豪夺，获取天下，满足自己的一己之私。

老子认为民为重、社稷为重、君为轻，社稷是天下神器。为了一己之私，背离大道，去夺取天下，必定是失道寡助，不可能获得成功；违背民心，采用高压手段去控制天下，必定会招致激烈反抗，最终导致失去天下。

有道的圣君，以民心为心，无为而为，顺应民意去治理天下，不会强迫、压制老百姓，所以不会失败，也不会失去天下。

夫物或行或随；或歔或吹；强或赢；或挫或隳。

以圣人去甚，去奢，去泰。

有两种解释，都是可以的：

第一种：

天下的事物，林林总总，形形色色，各有其特色。（何况人呢？不同的人，贤愚智肖秉性各不相同），悟道的人，要顺应他们各自的的特点，采取相应的治理措施，而不是采取那些极端的、无度的或者过度的措施去对待他们。

比如，淮南种橘，然而到了北方就变成了枳。如果统治者不因地制宜，强制北方人栽培橘子，就会造成损失。各地节气相同，气温却不同，如同统治者将每年耕作、收割时间都安排得死死的，各地一定不一致，对农业造成损害。每个人的才能、性格不一样，只有因材施教、因才驱使，才能让他们各自发挥最大的能力，如果全都成批地计划着来，肯定会埋没人才。

因此，悟道的人，不是按照自己的主管愿望，一厢情愿地去给世间万物制定规则；而是承认事物本来的差异，不要墨守成规，而是要将那些过分的、极端的、限制事物正常发展的规则去掉，让它们能顺道而行，自然而行。

第二种：

事物千差万别，各有特点。举例来说，有的河流湍急，有的高山险峻，有的植物有毒，有的土地贫瘠...，圣人依据事物本身的特点，加以改造，去掉这些极端的情况。比如河流湍急、无法行舟，或者泛滥导致灾害，圣人就会加以治理，如大禹治水、李冰治河，因势利导，去掉水性极端、过度、无度的一面，以适应人们的生活需要。野猪迅猛、狼性凶残，人们圈养驯化，不断去掉其极端性，适应人类的需要。

两种解释，都是依据事物本身的特点出发，顺道而为，采取“去甚，去奢，去泰”的措施，所以能得到成功。

三、思维拓展

本文的重点有二：

一是老子教导我们：天下重器，不是哪个人的私有物品，不可以用来满足自己个人的私欲。在古代圣王和老子等先哲看来，天下，应该选择有道之人担任国君。因为国君代表的不是特权和享乐，而是一种万民在肩的沉甸甸的责任。在其位谋其政，在某种程度上说，得到天下并非一件很快乐的事情，甚至传说许由为了逍遥自在而宁愿放弃天子之位。反过来，秦二世胡亥杀兄继位，残酷施行暴政，导致民众揭竿而起，最终导致了秦朝的快速毁灭。老子深刻地认识到了天下不可强取这一点，所以提倡统冶者顺势而为，无为而治。其实，不仅是天下，其他我们在生活中追求的任何东西都是如此。如果你怀着功利的目的，以自私自利的手段去追求一件东西，你很难得到它，即便暂时强占，也难以长久保持。比如，名声、荣誉、权力等。只要你真正做出了值得人们尊敬的事情，真正拥有让人敬仰的美德，这些东西自然随之而来;若是你本身德行不配拥有这些，却用虚伪巧饰，用奸诈的手段博取它们，最终你还是要失去它们，而且损失的更多。所以，“无为，故无败，故无失”，妄为，必败，必失。

二是治理国家也好，为人处事也好，要把握事物本身千差万别的特点，顺应其特点，去掉其极端性，服务于我们的目的和需要；不可违背自然规律，强行施为，甚至倒行逆施，就会招致失败。

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