回光調息第四

都找到回光調息第四。

在沒講這堂課之前,我們提前講另外一個,講什麼,人家說遇著什麼事情發生,要隨機應變,迎刃而解。這個話也是古代聖人說的。遇事提前先思索,迎刃而解,當時要想出來辦法。這個遇事,往往的,經我個人到幾個會上講話,根本沒有提前准備,隨機應變,迎刃而解。隨機應變,這個問題要個人思想腦力,給你們講,這是書上有時上面有的不明說的,我就把那一句兩句,給你們解釋解釋。我為什麼要這個樣子說?我在廣州大學、中山大學講話的話,到講臺上來,都不知講什麼。就大家提出來這個問題,我們隨時應變。迎刃而解,那個刀刃都已經快砍到身上了,馬上就要拿出破解的辦法,應急的思索。

關於今天這個閉關辟穀的情況,你們看看我寫的“閉關”兩個字。那兩個字的內容,什麼意思。我們今天開始先把這個兩個字大概地說一說。熱備衣裳,飽備幹糧,晴備雨傘,年防春荒,年年要防這個春荒。另外一個說,四防嘛,年年防荒,夜夜防賊。那個鎖子,是鎖君子,你把門一關,知道沒人,人家君子連進都不進。鎖子鎖住君子了,鎖不住小人,這是真的。

關於那個閉關的問題,我也閉過,那不叫“閉關”,那不過是到困難時間,節食。

那個“閉”,你看一看,什麼樣子?是一個門字,這個門就是兩扇門,那兩邊是轉軸,可以開,可以關。那個閉字,你們看是什麼樣子?真寫不是那個樣子,真寫是關閉的樣子在門字裡頭。閉是關閉,閉著,就是不通往來,內外都不通。那個一閉,三不妄出,六不妄入,關閉往來,不能通行。那麼這個關閉,關閉誰?

“閉關”,你看那個“關”字,真寫是怎麼寫的?那上邊是兩個絞絲,兩個絞絲就像“玄”字,玄之又玄那個玄字,把玄上邊那個去掉,那底下就是兩個扭絲。那一個扭絲是三個人,這麼一彎就是三個人。那個形式,就像那個水底下有個洞,那個水過來“呼呼”旋一個圈圈子,旋一個圈。為什麼叫“玄”,那麼這個“玄”就像那個水在大水裏面轉一個彎彎,不但轉一個彎,而且底下有一個漏洞,那個水往底下下,它從上面往下面下,上面的水隨著“呼呼”往底下走。那個“關”,裏頭是兩個東西,是關什麼東西?把一切的大海,一切的水,全部都關閉到這個裏面。就像我們,搭一個大堤,把它關進去。那麼“關”字裏頭,它又有兩個“玄”字,老君爺說,玄之又玄,在哪兒?在“關”字裏頭。那個關為什麼還有一個“門”字?這個“門”是什麼意思?實際上這個“門”要說的話,這邊是個日,這邊是個月。拐過來再說,那一道不要拉長,點一點,那就是一個真正的過去來說一個大玄,玄空混沌世界,要叫我們轉入到混沌裏頭去。

我在八仙宮,當家的把大家招進來,叫我來講一講閉關”,我也就講這個閉關。我說這個閉關,不是叫你閉住這個身體的什麼東西不能進來,我跟大家說過,男的什麼都不吃絕食七天,七天零幾個小時,幾分鐘一半個小時,女的九天餓死。男的七天,七天絕食以後,自然而然地餓死,因為你們那裏邊什麼東西都沒有了,那沒有了怎麼辦呢?那就把你“門”裏頭的這個油全部耗幹、耗盡。七天是數,這裡邊的油要着,這一個燈的油,外面的東西不能進來,不能添油來,只有你這個燈,裏頭原來有多少油,這個油能著一個小時,兩個小時,或者幾個小時,已經耗幹,那就閉了。

為什麼你們辟穀的時候,氣不得上來?上下不能接通?因為我辟過,碰見這個問題,那已經氣已經絕了,光剩這一點油沒幹。那麼開頭,是三個身體,三個身!人家說“三魂”、“三魂”,一點兒都不錯,“三魂七魄”嘛。

這個閉關,不是叫你閉著一切,就是避這個五穀也好,有時這麼一關門,在一個安靜地方,一坐十天半月的,或者有些人一閉十天、二十天的,有一個月的、兩個月的。他們書上說的,有一個教的和尚,閉了以後他說他穿牆了,他就起來往那個牆那走,他以為他能穿過去,他一起來,猛然穿過去,一下子碰到牆了,一下子把他碰回來了。

閉關閉什麼?就是閉你眼睛不外觀,耳朵不外聽,口不言語。那麼這個鼻子不能閉,鼻子裏頭先天炁、後天氣都要從這通過。那麼先天的,後天的識神,全部要從這個門上過。你要是閉住這個關,不讓元神隨便出去。那麼口不說話的話,中氣慢慢地不傷。耳朵不聽,腎臓的氣不傷。眼不看的話,心臓的元神、元氣它不傷。但是這個鼻當時不能閉!除了你入大靜的時候,入了靜,你們閉關也好,修道也好,你們這多年來入過大靜沒有?入過靜沒有?呼吸氣斷了沒有?呼吸氣絕了沒有?那麼你們既然這樣的想辦法靜,那樣的想辦法靜,但你真正大靜的話,那個景象是什麼樣子?不知不覺地,你心裏清清亮亮的,很清楚。剛一入靜的話,你心裏很清楚,稍微那麼有四五分鐘有十幾個呼吸,那個形勢的話,就不知道了。一切的什麼,都不知道了,連啥也不知道了,心空空洞洞的,一切的事情都沒有了,連自己也不知道了。等你這個元氣上面那個霧氣那麼一開開,就跟天上那個雲彩一散開,見到太陽了,清清亮亮的心亮起來,心一亮起來很清楚,這叫閉過一切叫閉關!

我在八仙宮人家叫我講閉關,我說閉關是閉這三關,第一個閉眼關外不看,神守不亂,元神歸祖竅,靈光一入神竅的話,靈光返回,萬神都安。所以我們要掌握這個“靈”,掌握這個“靈光”。靈光是生我們的時候,先生那一點兒靈明火珠。有人問我那個佛說的“彌陀”,我說“彌陀”我大概不知道,我可知道呂祖爺朝南海,遇到觀音菩薩,他走了幾天了,肚子又饑又餓,觀音菩薩熬了一缽稀米湯,稀得很,裏頭看樣子多少有幾顆米。觀音菩薩說“你看我這飯熬得稀得很啊!”“唉,稀是稀,喝他三七二十一,碗裏頭現出小沙彌!”這個小沙彌是什麼呢?就是喝這個稀嘛,裏頭的兩個眼睛看那個鏡頭。“稀是稀,喝他個三七二十一,碗裏現出小沙彌!”我說那是呂祖爺說的,世人枕着小形孩,一顆靈珠人不識。我們黑了枕著這形孩睡覺,一顆靈珠你不知道,這說明這一顆靈珠,時時常常陪著你,你不知道。我們煉的什麼?就是煉的那個形孩兒,說來說去,你把他能掌握住,你才能把生死掌握住,不然的話你掌握不了。就說明那個閉關,我在八仙宮,當家的叫我講一講閉關。我說他們一些閉關,都是關門啊,有人護關,任何人不准來往啊,在裏頭成十天半月,一二十天,一兩個月閉著。這是閉著外來的人,但是你的心思也不知道跑到哪個國家去了,你的靈魂不在身,你閉的誰呀?我們關閉,就是關閉那個靈魂,不讓它出去,要“靜”!你大靜,能把那個靈魂靜住,不知不覺,自然而然地成道!

我跟人說過那個笑話:“眼不觀色耳不聽,口不言語自長生。”那麼一天這個口說了五遍,你這個氣都從口裏頭跑了。那個眼不應該看的東西,眼一看,最傷!現在大學生、小孩,大學畢業的學生,這麼大了,每一個人都戴上眼鏡,為什麼戴眼鏡?就是這個電光太傷人!我們這個電視機一興到中國,中國的小孩子就倒楣了!我有一回往北京去,這一個車上坐兩個小孩,都是五六歲,倆眼瞪著我瞅不著,他只靠他媽扯著他,他說他到北京看眼睛。我說是不是看電視看的?他媽說“哎呀老師父,他就是看電視看的啊!”那個電視,他的眼光軟弱,他因為那個力量不夠,這個電光傷的灼的快,把眼神灼了,兩個眼瞪多大都看不見。我們煉誰?就是煉的那個眼光。

前兩天第一堂課,我不是先講的,《清靜經》注解二十三講,先給你們講眼的問題。天一生水生左眼,地六癸水生右眼,我這話給你們說的這麼清楚。為什麼先從這個地方開始?我就是叫你們先注意這個,然後我們講第一堂課,第一堂課不是先講的“目”嗎?一性而已,一元神而已,性命不能見,寄之天光。你這個性和命就是天光裏頭!天光不能見寄之兩目。就說兩個目,兩個目是後天的目,我們說的那是先天的。那麼咱們第一章就是天心第一,先叫你掌握天心,我們生的時候就從天心開始,大家要明白這個。

那麼我們今天講真的,社會上有這個字,有這個“賊”字、有這個“盜”字、還有個“偷”字。那麼書上有個字,就有這種事,就有這種人,那麼書上現在注寫的有“賊、盜、偷”嘛,是不是?那麼有神就有,你只要相信有神,你也下苦功,天上的神仙,連修道的真人,連釋迦摩尼佛,連那個佛教都是人修的,他不是生出來就是神仙。神仙轉生的,都是父母生的,人家根基不同,你們今天來聽這個課,那你們都有根基,沒有根基你是絕對來不了。

我們講這個回光調息,那個“回”和“光”,第三頁講了回光守中。那麼這個“調”字,你看一下,左邊是“言”,右邊是“周”,“周”裏底下是一個“口”,上面是個“士”字,也說是一個“土”。調息的“息”,上面是自己的“自”,下邊是個“心”,自己的心,那個息,說的就是自己的心。心動就有氣,那麼息一檢查,心不動了就沒氣了,心只要能跳動,就有呼吸。那麼那個呼吸是從心臟裏起,心臟的氣從哪兒起,從腎臟。腎臟的氣從哪兒來,就是從先天的大腦裏下來的東西。人先生五臟,是先生腎臟,上面五官長成以後,下來走那個上下一道,那個背後有頂天的白玉柱,前有架海紫金梁,那個白玉柱裡頭有東西,西醫叫神經,骨髓被抽一動了話,骨髓傷元氣。

所以我們今天來,無意之間雖然說的是外面的情況,從外而反映到內。我再三說,這個回光調息,不是象他們說的把呼吸調整慢啊慢的,而是調無息之息,這個息從心發起,這個“息”也叫胎息。調整胎息,慢慢轉變神和氣。神是氣的主人,氣又是胎息的來源。這個胎沒有氣不能成胎,氣沒有神就沒有主。胎息可以藏神,神沒有地方藏,胎息是由氣轉化的,胎息也就是氣的一種形式。

天心是誰?就是“真意”!“真意”的舍。又叫祖土,孔子說虛中,釋迦說靈臺,我們道家叫祖土,又叫黃庭,又叫玄關,又叫先天竅,說來說去就是這一個。南五祖張紫陽把這個說了170幾個樣子,還沒說完,說來說去就是這個。所以如果你不經過名師指點的話,你猜吧,你是絕對猜不出。今天我又把前幾章做了總結,把回光一直說下來了。

呂祖爺說:“宗旨只要純心行去,”你為什麼純心,一切的事情都放下,安安然然你好好地用功。

“不求驗而驗自至,”你不求效驗,而效驗自然而然會到,會出現。

“大約初機病痛昏沉散亂兩種。”那麼這個病昏沉散亂,這個人的病第一個就是大病昏沉,第二個就是散亂,只有這兩種東西。

“盡之却此有機竅,”去此昏沉散亂,有機就是有機竅,這個機就是我們身上發動的那個機,為什麼有動有靜嘛。吕祖爷说的后天百字碑,“动静知宗祖,无事更寻谁”,動靜就是我們的宗,宗就是我們的祖宗,“知”就是指定一切的神、氣、精,指定,外边不能去。

“無過寄心於息,”就把這個心寄存在這個息上面,

“息者自心也,”寄存在哪個心上?寄存在“息”的自心上。

自心爲息,心一動而即有氣,氣本心之化也。”這上面說的很清楚。我們這個人,思慮、雜念、貪心不止,太多,只要你把貪心一去,這個憂思就少得多了。貪心那是從心上出發,我們有辦法制止。無數的那個雜慮,它事先沒有准備,因為它無因而起嘛,它不知道從哪裏來的,隨起隨落。

“吾人念至速霎頃一妄念即一呼吸應之。”妄念一多,没辦法阻止,你從心上制止,沒地方下手,你只有從呼吸上,你一觀呼吸。為什麼那個聖人以眼光看那個呼吸,它不是叫你用這個呼吸,是用眼光看這個呼吸,一呼一吸在哪裏,你只要眼光一進去,你的神思就進去了,不知不覺下面這個氣慢慢慢慢進去。你這個心穩定,它這個呼吸就慢。

“無過寄心於息。息者自心也,故内呼吸與外呼吸如聲響之相隨。”這個呼吸,“如聲響之相隨”,這個聲音一動,當時就“嗆”一下子,如谷應聲嘛。就像山穀裏說話有回音一樣,所以這個先天氣和後天氣一動,隨時隨地,它都相應的。

“一日有幾萬息即有幾萬妄念,神明漏盡如木槁死灰矣。”那麼這個神明的精神消耗完了,那就跟死木頭一樣。

“然則欲無念乎?”不能無念!

“欲無息乎?”也不能說無息!

“莫若即其病而有藥,則心息相依是已故,回光兼之以調息。”這個就說這個回光,為什麼,回光能保持住呢?它能“兼”,就是好比我“代理”,就像那個當幹部的沒在,叫你代理他兼職他的工作,“回光兼之以調息”、“回光兼之”,歸根結底回光就能代替識神,識神一不動,它就能歸回真性,那個光就代表“真性”。那麼“真性”再怎麼說,實際上它就在光裏頭。那麼“兩目回光”,那是元神、真意之體。你掌握這個,這個光裏頭就有元神,就有真意!所以你光一到,元神、真意全都到了。那麼就像人有病、有藥,只能這個心、息相依,大部分人都說“心息相依”,慢慢靠著它,你靠著這個氣。拐回來這上面說的是“息”,“息”也就是“氣”,有先天氣,有後天氣,後天的氣裏頭已經包藏有先天的氣。

“故回光必兼之調息,此法全用耳光。一是目光,一是耳光。目光者外日月交光也,耳光者内日月交精也。”這就有內外兩個日月。我們人身上有兩個天地,有外天地,是光,光與光交;那麼內天地,是有內天地的日月,是交精,精血相交。

“然精即光凝定處”,這個“精”原來是水,只有這個光能夠慢慢一點兒一點兒地把這個水用這個光融化,用這個光的熱度一點兒一點兒地經過火一煉,成為一個整體。也就像冬天凍冰一樣,這個水流著,經過這個大冷凍,它就凍成冰。這個冷凍能凍成冰,那麼經過太空,它要經過很多的熱度,它要凍出來一個東西,它經過熱度凍出來的東西和冷凍凍出來的東西不一樣。不一樣在哪裏?這個水一凍,越凍越大,這個冰越結越多。可是這個日光,把它煉得怎麼樣呢?它是越來越少。一個大海的水,你有一萬斤水,就好比現在的原子彈,原子彈要取多少萬斤煤,檢查出來,才取出來一半斤的東西,它這一半斤的東西,它一兩、一分、一毫,它這一毫的東西要包含幾萬斤煤的力量。我們從這裏就可以知道,我們把這個精水,好比有一萬斤的精水,炼到最後只有黍米這麼一大點兒,那麼有黍米這麼一點兒,發爆出來威力要超過這一萬斤的力量。那麼這就知道我們這個精水,凍是越凍越大,那麼我們經過高尚的神火煉,那麼就不是這麼大了。一萬斤重的話,頂多煉出來一塊黍米這麼大一點兒。所以我們這個火和這個冷凍,它就差別這麼大。這是“耳光者內日月交精也”。

“然精即光之凝定處同出而異名也,”雖然是這樣子一說,它另外出了比喻,另外出了幾個名字。

“故聰明總一靈光而已。”聰明智慧總知道我們這個靈光,保守我們這個靈光之體,把我們這個“光”要保存好。

“坐時用目垂簾,”把眼光的話坐穩當,眼光安安然然,自自然然的,心裏舒服,萬緣一放下,把眼皮往下一垂,剛剛露出來這個眼,剛看這個鼻子,上面不是說看鼻尖嗎?

“後定箇準則便放下,然竟放又恐不能,即存心於聽,息,息之出入。”聽這個息的呼吸之氣出去、進來。

“不可使耳聞,”也不要能聽見有呼吸,那這個呼吸就太大了。

惟聽其無聲,一有聲即粗,浮而不入細,即耐心輕輕微微些,愈放愈微愈微愈靜,久之忽然微者遽斷,此則真息現前,而心體可識矣。”這幾句話裏頭就是說,我們聽這個呼吸。但象有人睡覺的時候“呼呼”扯呼,不用問那你就睡得太多了。能聽,慢慢你沒睡著以前你聽這個呼吸,你心裏一細,你慢慢地放,越放越微,越微越細,細到最後微微微,微到最後好像就沒有這個呼吸了。實際上這個呼吸很慢了,就像這個棉花球,就像那個柳棉在地上滾,你看它滾來滾去,它很柔和。這個氣你能看見,它看著一點兒一點兒的,原來這麼“呼呼呼”,這麼“呼呼”,那麼“呼呼”,你“呼呼”得越大越錯。等你這個呼吸越慢,越放越微,越微越細,越細細到最後呢,為什麼這個祖師爺叫你“綿綿不絕,固蒂生根”[引自《高上玉皇心印妙經》],就是似有似無,把這個心氣一固,把你的命蒂相固。就是說這個調息,是調先天的息,先天的息是沒有呼吸的氣。

這是祖師爺這麼說的,是跟年老人的。就像你打坐,不是叫你這樣子動,不是叫你這樣子轉。心腎一交,那就是一個周天腎臟發動,外陽必舉!外陽一舉心臟就知道了,心臟的靈光就知道了當我們不收回來,耗散外面一點兒一點兒的有人說那我沒給婦女交往,那我是不是就不短壽呢?他們有人問我。照樣子短!只要你這個陽精外面一動,你收不回來,它是耗散外面去了,那是照樣子耗。那我一輩子不結婚那我就能夠長壽嗎?不可能!因為你自動地在外面一消動,很快又把它收轉回來,這個東西又收回來了。收回來了怎麼煉呢?先天的動作是自然而然的,自而然的用什麼?離不了神光。用坎陽必用離光來照攝,就是像這個照相機,那麼要想用它,它出去了,比如我這是離光,離光有光、有火,就這麼一照它就回來了。這麼一回來,離光跟坎光一結合,這就是一個小周天,是兩氣的結合。那麼後天的、先天的氣,它是有形狀的,排出去陽關,有形有像的東西,但一收回來就沒有了,收回來就轉成氣了。

他們有個道友問我:“那麼她們婦女不都是血,那麼收回來長遠了不就成了血塊了嗎?那不是越聚越大成血塊了嗎?”我說“哦,可能是吧。”我心裏說,“那麼,女的把氣收回來成了血塊了,那男的收回來恐怕就成了黑疙瘩,成精塊了嗎?”因為那麼收回來以後經過離光一照攝,它又回到原位,那麼離光久久照的話,就把它煉化了。

他們講的煉精化氣,煉氣化神,煉神還虛,我一問你們拿啥煉啊?我一問他們就趴地上磕頭“老師父”,你們光知道煉,拿什麼煉呢?你把火沒找到,你拿什麼煉啊?就拿你這呼吸,用這個武火“呼呼”,你們有一個成功沒有?好的能不落病這是你的福,好多這樣子煉的人肚裏鼓著,生病死不得死,活不得活的。那不是叫你用那個呼吸,什麼呼吸?是後天的氣一動,先天的氣照過來。先天的氣哪兒有氣?它是無空的東西,太陽光哪兒有氣?沒有!那麼太陽光能把水汽照上去了,看得清清楚楚一道霧氣上去了,天上的雲彩不就是它照升上去的嗎?那麼我們今天說的這個東西,就拿這個外力比喻,在外面我們可不要這麼說。我們要用先天的真火,再三再四地我給你們叮囑,就要用“神光”,100天以後成了“神火”。

這麼就是說我們這個一切的氣、動、養,“必先之養氣者,亦以心無處入手,故緣氣爲之端倪,所謂純氣之守也。”那麼氣能守嗎?氣雖然說不守,先天的真意它是真正的大氣,為什麼先天的真意要包括水和火?這個氣也是先天的東西。神生氣,氣生精嘛。

“子輩不明動字,動者以線索牽動言,即制字之别名也,既可以奔趨使之動,獨不可以純静使之寍乎。”反正你不要拿著這個呼吸“大動”來瞭解它、控制它,那是控制不住的,只可以以大靜。在這個裏頭我再三地說,你要記住,後天的真陽一發動,陽物一起,怎麼辦?它是從靜裏頭發展出來的,它雖然能動,動是通過這個地方出去的。靜能制動,動制不了靜,動從靜中來。這個“靜”就是“動”的母親,兒子在外頭蹦的話,母親懷抱著他一抓就過來了。人到必要的時候,以大靜可以制服萬動。記住了嗎?

“此大聖人視心氣之交而善立方便以惠後人也。”它這說的就是神和氣,實際上,不管男和女,男女有分別,神氣無二意。男的也是煉的神火氣,女的也是煉的神火氣。男的氣動“生精”往下走,女的氣動“生血”往上走。一個上,一個下,在這裏頭不同,但煉功是同行的。婦女的血一動它往上走,因為它是火,這個火一點,哪裏高往哪裏走;但這個水一動,哪裏低往哪裏走,這就是水火的分別。以後你們婦女要是發現這種情況,男的發現這情況,你等那個陽物發動出來。它剛一往外長的時候,你不要動它,你不管它,你的思想跑得遠遠的,不要在身上。因為你等它長出去,等白牛出動,頭、身子都出來了,它大叫三聲。那麼一大叫的時候,你就趕快用功。那就是不老不嫩。這個用功的時候怎麼用呢?那你們要注意,就是用離光。那麼婦女怎麼辦呢?婦女的血一往上一朝,那麼第一天、第二天,朝得兩個奶頭發脹,女的知道這回事。等到第三天的後半天,等到後半天,它是五天的形势,那麼前兩天往上走,中間往下,第二、第三天、第四天,等到第五天就快幹沒有了。等到第五天再下手那就晚了,就在第三天最後的半天下手煉功。在前兩天的時候,你最好順應不動,等它往上長一長。在那個時候下手,那也是照應。昨天我不是給你們說的“男的一粒靈火以火煉水,女的是以水煉火。”你們這裏頭是真水,我們這裏頭是真火,就是這個東西分別,同樣的是光。那麼人家說女的都是水心,是水心,她這個真心裏頭就是水。因為她身上是火,我們要拿這個水把她這個火潑滅,潑滅了沒有?那麼它一滅,實際上是它上來,那是你這個東西返照著它,它必然要往上去,自動地煉火,也跟男的一樣,一樣是誠心的,也是煉純陽之氣。這個跟你們說一說,講課就是講這個,書上沒有這回事兒,我今天大概就給你們在這個上面給你們說的很清楚。

 

“丹書云:鷄能抱卵,心常聽此,要妙訣也。蓋鷄之所以能生卵者,以暖氣也,暖氣止能温,其殼不能入其中,則以心引氣入其聽也。一心注焉,心入則氣入,得暖氣而生矣。”那麼這個母雞有時候出外,它要吃要喝,它不在這個地方,它有時候要去吃東西它不在,它是不是間斷了沒有在那上面呢?沒有!它吃東西的時候,拿它的嘴在地上“咕咕咕,咕咕咕”,它拿耳朵聽,始終它的神思沒有離開這個暖巢,沒有離開這個蛋,它是日夜不停。但我們要是修道,思想還能晝夜在這個裏頭的話,我感覺不要三年,因為我走過這個路,只要你能晝夜神思不離這個地方,要不了三年。時常我們有時候守這個地方守一會兒,打坐的時候在這兒守一會兒,一不打坐,我們這個屋裏頭根本沒有人,沒有主人,那一沒有主人那個屋裏頭都亂成一鍋醬,都跑了,這個最傷。

“故母鷄雖有時出外,而常作側耳勢,其神之所注未嘗少間也。神之所注未嘗少間,即暖氣亦晝夜無間而神活矣,神活者由其心之先死也。”所以我們這個心動蕩收不住,只要我們能把心能收住,不要往外跑,這個心的出現,上面不是那一章說,元神、識神嗎?你要知道元神、識神,能收住識神不跑,元神就定了。能把識神煉穩定,元神發現。心一死,自然而然地元神發現,人能死心元神才能活。

“人能死心,元神即活,死心非枯稿之謂,乃專一不分之謂也。佛云置心一處,無事不辦。”心死神活嘛,把心置在一處,沒有變不了的事情。

“有不定者乎,大約昏沉散亂二病,只要靜功日日無間,自有大休息處。”雖然說這個遊思定不了,只要你的靜功在,以靜功可以能制服他們。

若不靜坐時,雖有散亂,亦不自知,既知散亂,即是去亂之機。那麼這個昏沉,一個知道,一個不知道。可是每逢你一開始打坐就想睡,那你就知道這就是“昏沉”,魄用事,想往上朝。但你把眼睛一睜開,你往外看,一會靜下來了,這個血就往下去了。但你一昏沉,你的兩個眼睛睜開,一睜開我給你指定的地方,你就在那兒靜,要不到十分鐘、二十分鐘,馬上這個瞌睡當時消滅。但這個瞌睡一上來,你馬上就要睡,它當了家了,那就把你的事情耽誤了。

“昏沉而不知與昏沉而知相去奚啻千裏。一個知道昏沉,一個不知道昏沉,這個裏頭相差有很大。只知道昏沉不是純昏沉,那個真神還在。

“散亂者神馳也,昏沉者神未清。散亂治,昏沉難醫。”散亂好治。

“有痛有癢者藥之可也,昏沉則麻木不仁之症也,散者可以收之,亂者可以整之,若昏沉則蠢蠢焉,冥冥焉。”悠悠冥冥的,都是陰氣,魄用事。

“散亂尚有方所至,昏沉全是魄用事也。散亂尚有魂在,至昏沉則純陰為主矣,靜坐時欲睡去便是昏沉。”你打坐你想睡,你想睡就是想昏沉,那挺怪的。那麼坐下去疲勞來了,你還沒想著休息呢,“哈嗚哈嗚”疲勞就來了。那麼你心裏說我不讓你睡,我起來,散步,我心裏靜著,馬上這個魄就消失了。那個我們以精神來制服這個魂魄,我們來制服它,不要讓它當家,它一當家,那你只有等著死。所以說我們跟這個昏沉抗戰,我們就是跟閻王爺抗戰。那個昏沉就是盼望我們早死,所以我們就不聽它的話,我們要跟它對抗。

“即口鼻出入之息,雖非真息,而真息之出入亦於此寄焉。”真息也在這個後天呼吸之中。另外一個問題,我們知道呼吸,我說這個話,下面也有解釋。

“凡坐須要靜心純氣,心何以靜,用在息上,息之出入惟心自知,不可使耳聞,不聞則細細,則清;聞則氣粗,粗則濁,濁則昏沉而欲睡。”當那個濁氣一上來,那就是魄氣,一昏沉你就想睡,那是自然之理。

“雖然心用在息上,又要善會用,亦是不用之用。”你記住,雖然說上面講了兩個,我始終,它這書上是這樣講,我不願這樣子給你說。他們一般後天的人都用在這個氣上,實際上我跟你們說你用在先天上。我不講息,那個真息是先天的那點兒真陽之氣那是真神,先有元神,元神沒有呼吸。我們在無形的人裏頭炼它這個呼吸,它這個呼吸是“沒有呼吸”,“沒有呼吸”是真正的呼吸,“沒有形體”是真形體。我們這個後天的形體有壞、有傷、有變,但它這個無形的身體是無傷、無變,萬古千秋長存。所以叫“金剛之體”,就從這裏面來。

又要善會用,亦是不用之用,只要微微照聽可耳。”“照”是看,“聽”是用耳光。“觀音菩薩”,就在這裏分別。觀是看,音是聽,實際上觀音就掌握這個眼光和耳光,她是在掌握這個東西的,誰也離不了它。觀音菩薩在南海普陀山嗎。我們這就是一個葡萄,昨天不是跟你們說嗎,上邊毛下邊毛中間一颗水葡萄。那個水葡萄是觀音菩薩的形容,觀音菩薩掌握這個的。所以釋迦佛也給她讓座,我們道祖爺、元始天尊道德天尊、靈寶天尊都要給她讓座。因為怎麼說,因為她掌握住這個外光,這個外光是觀音菩薩。實際上觀音菩薩還是先天的老君,她不過是另外一種說法。

“而不外視,不外視而惺然者,即內視也。非實有內視。何為聽?即耳光內聽。”自然這個人的靈性,自然而然的。這就說的是耳光,在內裏面聽。實際上今天給你們畫那個無字,那不是四人二目嗎。現在寫一個身體的“體”字,寫原體字“體”。那麼都看一看這個身體的“體”字!原來我在青島講課,第一次講有1000多人,第二次講也不知道有多少人,他那個大會場裏站都站不下了,這就是光講那個身體的“體”字。先講的日月,第一堂課講的日月,第二堂課講的那個身體的“體”字。那個身體的體“字”,你看那個骨頭的“骨”,上面有個日頭,那個日是從東海還沒有離開那個東海,那個中間的“山”是大海裏頭的三個大山,有蓬萊山,有杖八山,有曠野山。那是三個大山在大海裏頭,那個太陽是從山頭上剛還沒離開那個山,你看那個日頭的“日”字剛離開半截,這半截還在山上呢,那個山下面有個月亮,月含萬水嘛。那麼你看看那個“曲”字裏頭“三日二目”,上面那個“目”是眼目,下面那個“目”是耳目。這麼說到這兒,就有眼目和耳目,看看這個身體裏頭要包藏多少字。我們這個東西要包藏萬物。那麼前面有一個人問“天穀”是什麼?天穀就是穀神所住的地方,穀是大穀、空穀。從天地來說的話這一個天地是整個一個大穀,我們人身上也有這麼一個大穀。

“目不外視,耳不外聽,則閉而欲内馳。惟内視内聽則不外走,既不外走又不内馳而中不昏沉矣。”不外走,不內馳,終究,反正你能坐一個小時半個小時昏沉,你只要能掌握住這個昏沉,用眼光能把它控下去,你就是坐兩個小時它也不昏沉。但道祖爺說“不要太認真”,太認真了容易激起火。上士悟道,逍遙自在,好像他沒有打坐。我那時候就是這樣,一天也沒有打坐的時間,我也打坐得快。那麼中等人修成,就坐到那兒跟個枯木頭一樣,成天成夜地坐著。坐得多了也有“坐勞”,睡的多了“純陰無陽”。你坐得多了不帶陰氣你也是不行,那麼你一睡下,睡下去半個小時,你心裏一靜,一睡下,馬上陽氣發動。陽氣一動你又知道了,知道了就要起來坐。那麼呂祖爺也是這麼說,不要死死地打坐,死死地打坐也不好。道法自然,越自然越好,越舒服越好。這個打坐我就想到我師爺,我師爺一夜起來幾回,睡下幾回。我師父說有一次有一個老修行,他在那邊坐著,我師爺在這邊坐著。我師爺一夜起來幾回,睡下幾回,但是那個老修行從黑夜坐著一直坐到天明。等他一起來,我師爺問他:“老修行,你打坐得好啊!你今天黑夜跟你的老婆子搞了幾回啊?”這句話不是很醜嗎?“今天夜間你跟你老婆子搞了幾回?”就這麼著問他的。等那個老先生聽完這個話,把東西放下,跑到大廳上,穿得衣冠整齊,把燒上,就跪在我師爺跟前,“哎呀,師父,你跟我說個‘老婆子’……”“哎呀,我跟你說笑呢!……”“哎呀,你說笑也給我說個老婆子。”這個問題是說到哪裏?就要跟你說個“陰陽合一”。純陽無陰不能成功,純陰無陽也不行,你陰陽不能結合。這是我師父給我說的師爺這種情況,但我把這個故事講到這兒,這是真的。人本身上有陰陽,你光純陽也不行,純陰也不可以,你要陰陽結合。你該休息就要休息,你等這個陰氣再返一會兒,一動的話,它一動,你再陽氣再起來。慢慢地一點一點地,煉到最後,雖然說你在那兒睡著,實際上你靈魂並沒有睡。打坐最怕昏沉,一打坐“吼吼”這麼一抬,但一昏沉你就趕快,咱這底下說的就有“昏沉”啊。

“昏沉欲睡即起散步,神清再坐,清晨有暇坐一炷香爲妙,過午人事多擾,易落昏沉,然亦不必限定一炷香,只要諸緣放下,静坐片時,久久便有入頭不落昏睡矣。”這幾句話的意思,為什麼我給你們說清晨早上起來能靜坐,他說的過去沒有表,就說拿一炷香為主,一炷香的時間大概也就是一半個小時吧。只有早上起來,三點以後,剛接近寅時。接近寅時的話,你能坐1個小時,2小時,那你能坐3個小時那更好一點。你白天一天顧不得,事情多。只要你能保持在這個早上起來靜坐1、2個小時,2、3個小時,在這一半個小時裏你能得到真諦,只要你能得到真正出現的力量,那個陽氣一發動,你把它煉轉過來。在那一半刻裏頭,上面不是說嘛,“一息當一年”嘛。這就是說那一個真息發動上來,你把那一個息能煉住,就在那短短的一刻之中間,十四五分鐘,能把一年的氣候收回來。他說的是那個“息”,而不是你那個呼吸的“吸”。只要你能靜坐片刻,也不一定多長時間。但你那個真陽發動,先天的真氣一發動,就在那片刻之間,可以獲一年的氣候。這個話是誰說的,是邱祖爺一個徒弟問他:“說師父,那我忙得顧不得!我能坐一個小時行不行?”邱祖爺說:“真正的一個小時也可以。”呂祖爺說能坐兩個小時!在天明。只要能在這一個小時中間,萬緣放下,那是先天的真無極。那麼一呼一吸,在這個真息一發動,它這個真息凝結住以後,就把一年的氣候,300天的氣候奪回來了。

那麼這上面是這樣子說,大概念一念。他不一樣的地方我就給你們說到這,你們慢慢地看書、實驗、打坐。底下這一節是《回光差謬》,《回光差謬》只有一講,我們稍微休息一會兒,把這個錯誤的地方,你們等一會兒慢慢地看一看。

 

 

 

 

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文章标题:張至順真人海南玉蟾宮講解丨太乙金華宗旨丨回光調息第四发布于2022-04-28 15:36:44