走近庄子（53）：舜不如伏羲

《庄子》内篇最后一章“应帝王”。

这个篇题，“应”字的解读分歧较大，有人理解为“应该”，如崔譔曰：“行不言之教，使天下自以为牛马，应为帝王者也。”郭象曰：“夫无心而任乎自化者，应为帝王也。”

崔譔和郭象都认为，这里是讲什么人应该为帝王，或说达到了什么境界，具备了什么样的能力应该为帝王。

有人解释为“应当”，比如林希逸曰：“言帝王之道，合应如此也。”以及程以宁曰：“帝王，治人者也，亦得人矣，而必出于非人，如壶子之无寿者相，然后可保其混沌而为帝王合应之道也。”

他们认为，这篇是说，帝王应该如何做，或说帝王应该如何治理天下。

也有人解释为“应和”，比如吕思勉认为：“此篇言应世之术，贵乎无所容心。其言曰：‘至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏’，乃全篇之宗旨也。盖言无我则能因物付物，是为应世之术。”

吕先生认为，这篇是讲应世之术。

钱澄说：“七篇以‘游’字始，以‘应’字终，前后照摄，理至玄微。不观其通，何由穷‘内圣外王’之蕴奥哉！”

综合内篇七章内容来看，前边六章讲如何重道、悟道、修道，实现内圣，内圣之后，则可以外王，也就是治国之道。

道家的治国之道，是无为而治，反对儒家讲的要倡导一个“仁义”的主题，一旦纲领出来，就偏离自然，偏离大道，无法顺人性之自然，以百姓意志为意志。。

“应帝王”篇，先讲五个小故事，从不同角度阐述治国之道，然后提出治国之核心，最后讲不按照无为而治思想产生的危害。

先学习第一个小故事。

【啮（niè）缺问于王倪，四问而四不知。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。

蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其犹藏仁以要人；亦得人矣，而未始出于非人。泰氏，其卧徐徐，其觉于于；一以己为马，一以己为牛；其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”】

啮缺、王倪，齐物论出现过。

啮缺在“齐物论”中问王倪三个问题：“万物相同之理是真的吗，先生你知道自己不知道吗，万物都是无知的吗？”

王倪都说不知道。

这里说问了四个问题，王倪依然说不知，啮缺听到王倪都不知，乐得蹦起来，跑去把这件事告诉蒲衣子。

王倪为什么都是不知？

知，是有标准的，有标准就会产生是非，用是非标准去治国是很危险的事。就像我们提出一个论断，就会得到别人的否定，知识体系不一样、认知不一样，大家对事物的认识不一样，标准也不一样，故而就有了争论和是非。

蒲衣子怎么看？

有虞氏，是指虞舜。

泰氏，是指伏羲。

蒲衣子说，现在你知道了吧？虞舜不如伏羲。

为什么说舜不如伏羲呢？

舜倡导仁义，伏羲无为而治。蒲衣子说：“虞舜靠仁爱来笼络人心，这样虽然得到了人心，但无法逃脱外物的束缚。而伏羲呢，睡觉时安闲自在，醒来时逍遥自得；任别人称自己为牛为马，他思想真诚，德行十分真实，从不受外物束缚。”

也就是说，虞舜靠仁义拉拢人心，但同时也受到仁义的束缚，不符合无为而治；而伏羲则无为而治，任其性而为，也不受什么外物的束缚。

在庄子看来，仁义这些政治主张，都是权谋，假借此来实现自己的目的，很多管理者，会假借仁义的名义，站在道德的制高点上，用自己的成见之心，推行自己的主张，而非代表大众的意志。

因此，就会导致第二个故事的现象——欺德的独裁者。

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